Ruhçuluk Amerika Birleşik Devletleri'nden Avrupa'ya yayıldı ve hareket özellikle 1850'ler ve 1860'larda İngiltere ve Fransa'da popüler oldu. Daniel Dunglas Home (1833-1886) 1850'lerde Avrupa'yı dolaşarak İngiliz aristokrasisi ve Fransız İmparatoru Napolyon III (1808-1873) için faaliyet gösteren ünlü bir medyumdu. Homes öncelikle toplumun seçkinleri için faaliyet göstermiş olsa da, İngiltere ve Fransa'da ruhçuluk toplumun her kesiminden taraftar kazanmıştır.

Özellikle Fransız ruhçu hareketi Danimarkalı ruhçular için önemli bir ilham kaynağı olmuştur. Allan Kardec (1804-1869) spiritüalizm üzerine birkaç kitap yazmıştı. Diğer şeylerin yanı sıra, reenkarnasyonun spiritüalist doktrinin bir unsuru olduğunu göstermiştir. Reenkarnasyon konusu Danimarkalı ruhçular arasında çok popüler oldu.

Diğer yönlerden, maneviyat Danimarkalı yabancı meslektaşlarından farklıydı. Hem Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de İngiltere'de Maneviyat, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki feminist hareket ve İngiltere'deki sosyalist hareket gibi siyasi hareketlerle bazı eşleşmelere sahipti. Maneviyat Danimarkalı, aksine, özellikle siyasi bir bakış açısına sahip değildi. Ek olarak, Amerika Birleşik Devletleri ve İngiltere'deki spiritüalizmin takipçileri vardı Hıristiyanlar ve Hıristiyan olmayanlar, spiritüalizm Danimarkalı esasen bir hıristiyan hareketiydi.

Ruhçuluğun ortaya çıkışı ve modern Danimarka

Ruhçuluk Danimarka'da 1890'larda kök saldığında, Danimarka toplumu, ulusal kilisenin geleneksel otoritesi üzerinde baskı yaratan doğa bilimlerine güçlü bir inançla karakterize ediliyordu. Kilise 1870'lerde ve 1880'lerde eleştirilere maruz kalmıştı. Alman sosyolog Max Weber'in (1864-1920) bir terimini ödünç alırsak, Danimarka 19. yüzyılın son on yıllarında hayal kırıklığı ile karakterize ediliyordu. Weber'e göre bu büyünün bozulması, diğer şeylerin yanı sıra, hayatı daha az büyülü ve daha mekanik hale getiren doğa bilimlerindeki ilerlemelerle karakterize edilen modernleşme süreçlerinin bir sonucuydu. Bunun bir örneği, Charles Darwin'in (1809-1882) büyülü, Hıristiyan köken mitinin nasıl anlaşılması gerektiğini ve tarihin ne anlama gelmesi gerektiğini sorgulayan evrim teorisinin yayılmasıydı.

Ruhçuluk gevşek bir şekilde örgütlenmiş bir hareketti ve ruhçuların kesin sayısı bilinmemektedir. Danimarka'da ilk Spiritüalist dergi 1888 yılında yayınlanmış ve bunu sonraki on yıl içinde diğerleri izlemiştir. Kopenhag Spiritüalist Kardeşliği tarafından yayınlanan Spiritists, 1890'ların sonunda sadece bu örgütün yaklaşık 400 üyesi olduğunu bildirmektedir. Ancak spiritüalizm, insanların ölmüş tanıdıklarıyla iletişim kurduğu küçük özel çevrelerde de uygulandığı için bu rakamın gösterdiğinden daha yaygındı.

Birçok insan ruhçuluğa, ölmüş arkadaşları ve akrabalarıyla konuşma fırsatı sunduğu için ilgi duyuyordu. Bununla birlikte, spiritüalist dergiler esas olarak spiritüalist inançların temelini oluşturan dini ve felsefi fikirleri yaymaya odaklanmış ve bazı dergiler ruhçuluk iddialarının kanıtı olarak sunulan deneyleri haberleştirmiştir.

Moderniteye tepki

Danimarkalı ruhçular, modern zamanların materyalizm ve rasyonalizm şeklindeki büyüsünün bozulmasından çok mutsuzdu. Ruhçu dergi Lysets-Banner'da ruhçular, ruhsal olana yer bırakmayan materyalist dünya görüşüne karşı savaşmak istediklerini ilan ettiler. Modernitenin gizemden arındırılması, ruhçuların doldurmak istediği dini bir boşluk yaratmıştı. Spiritüalistler bir yandan modernitenin unsurlarını eleştirirken, diğer yandan kendileri de moderniteden güçlü bir şekilde etkilenmişlerdi.

Spiritüalistler geçmişe ve dinin yerleşik pratiğine yönelmezler, ancak din ve bilimin el ele gidebileceği yeni bir geleceği dört gözle beklerler. Bu fikre uygun olarak, maneviyatçılar, çok eski moda olduğunu düşündüğü için Ulusal Kilise için kritikti. Ulusal Kilise, Moderna bilimini hesaba katmadı. Spiritüalistler, Spiritüalizmin bir din ve bilim birliği olduğuna ve ruhlarla temasın bilimsel olarak test edilebileceğine ve Spiritüalizmin öğretilerini gösterebileceğine inanıyorlardı. Bununla birlikte, spiritüalizm bilim tarafından tanınmıyordu, bu da spiritüalistler arasında bilime karşı belirli bir kararsızlığa neden oluyordu.

Paradoksal bir modernite

Ruhçuluğun bilime karşı kararsızlığı, Ruhçuların Ruhçuluğu bilimsel olarak meşru göstermeye çalıştıkları bazı argümanların mantıksal açıdan açıkça kusurlu olması gerçeğinde de kendini göstermektedir. Spiritüalistler sıklıkla şüphecileri Ruhçuluğu kendi başlarına araştırmaya teşvik etmişlerdir, ancak aynı zamanda Ruhçuluğun gerçekliğine ve Tanrı'ya olan inanç Ruhçuluğun gerçeklerini görmek ve anlamak için bir ön koşul olarak kabul edilmiştir.

Ruhçular sadece bilime karşı değil, aynı zamanda o dönemde meydana gelen diğer toplumsal değişimlere karşı da ikircikliydiler. Ruhçuluk, modernleşme süreçlerinin belirli yönlerine yönelik temel bir eleştiri olarak görülebileceği gibi, aynı zamanda modernitenin önemli yönlerini benimseyen bir hareket olarak da görülebilir. Örneğin, bilimsel ilerlemeye iyimser bir inanç. Ruhçular, bilimin gerçekliği gibi modern unsurları elden çıkarılamayacak gerçekler olarak görüyorlardı. Bunun yerine, giderek rasyonalite ve bilimsel bir başlangıç noktası ile karakterize edilen bir dünyada dini bir bakış açısı bulmak için öncülleri yeniden tanımlamaya çalıştılar.

Modernitenin bu paradoksal deneyimi ruhçulara özgü olmayıp toplumdaki pek çok insanı etkilemiştir. Çok azı ruhçu olsa da, pek çoğu modernleşme sürecini hem umut verici hem de korkutucu olarak deneyimledi. Ruhçuluğun yükselişi, 19. yüzyılın sonunda toplumun geniş kesimlerinin güvensizlik ve istikrarsızlık hissini anlamaya yardımcı olmaktadır.