Historia del espiritismo en Suecia

A finales del siglo 19, el espiritismo hizo su entrada en los salones suecos.

La médium estadounidense Miss Fay (1851-1927) viajó por todo el mundo y mostró sus habilidades mediúmnicas. Entre otras cosas, visitó Estocolmo.
El Libro de los Espíritus fue un éxito
Una rama que llegó a ser importante para los espiritistas en Suecia fue la fundada en Francia por Allan Kardec. Antes de convertirse en espiritista, Kardec había sido profesor y se hacía llamar Hippolyte Léon Dénizard Rivail, pero entonces, según su propio relato, obtuvo su nuevo nombre de los espíritus. En 1857 publicó El libro de los espíritus, que presentaba su visión espírita del mundo. El libro fue un éxito y se convirtió en una especie de biblia común para los espiritistas en Francia. En el libro, Kardec publicaba mensajes de espíritus. Estos mensajes se expresaban de forma sencilla en un lenguaje claro y el libro tuvo un amplio atractivo, a diferencia de muchas otras obras contemporáneas similares que a menudo estaban escritas en un estilo enigmático.

El libro de los espíritus de Allan Kardec fue publicado en 1857 y se convirtió en un éxito.
El espiritismo moderno en la prensa sueca
Ya a finales de la década de 1850 comenzó a mencionarse el espiritismo en la prensa sueca, entonces denominado espiritismo moderno. Sin embargo, los indicios de una actividad espiritista organizada y de debates más regulares en la prensa no aparecieron en Suecia hasta finales de la década de 1870. En 1879, por ejemplo, se fundó una biblioteca espiritista de préstamo, que en 1880 adoptó el nombre de Spiritistiska litteraturföreningen (S.L.F.). La asociación organizaba reuniones periódicas y sus miembros celebraban sesiones espiritistas. Dos de sus miembros, Oscar Busch y Matilda Nilsson, fueron importantes para la difusión del espiritismo en Suecia. Oscar Busch había sido uno de los fundadores de la asociación, y también era el editor de la revista Efteråt? Matilda Nilsson era la editora de la revista y el equipo editorial tenía su sede en su casa. También cedió una habitación para la amplia biblioteca de la S.L.F. Nilsson también era miembro de la sociedad espiritista De fem (Los Cinco), que en los últimos años se ha dado a conocer por el arte pionero de su miembro Hilma af Klint, que ha atraído una considerable atención internacional.

La Asociación de Literatura Espírita
Oscar Busch (1844-1916) y Matilda Nilsson (1844-1923) fueron dos de las figuras más destacadas en la difusión del espiritismo en Suecia. En 1879, Oscar Busch fue uno de los fundadores de una biblioteca espiritista de préstamo, que pronto adoptó el nombre de Asociación de Literatura Espiritista (S.L.F.). También fue editor de la revista Efteråt? de la asociación, que incluía testimonios sobre el contacto con espíritus. Matilda Nilsson se afilió muy pronto y cedió su casa a la redacción de la revista, además de convertirse en la editora responsable. Matilda Nilsson también fue miembro de la Sociedad de los Cinco.
En Suecia existía un pequeño círculo de espiritistas que creaban asociaciones, organizaban sesiones de espiritismo y publicaban revistas y libros. Estaban ubicados principalmente en Estocolmo, pero también había actividades espiritistas en otras ciudades, como Gotemburgo. Muchos espiritistas eran mujeres. En aquella época estaba muy extendida la creencia de que las mujeres eran biológicamente más sensibles y pasivas que los hombres, lo que las hacía especialmente aptas para convertirse en médiums espiritistas, ya que se pensaba que las cualidades supuestamente femeninas facilitaban la comunicación con los espíritus. Ser del sexo femenino no era, por tanto, un factor negativo en las actividades espiritistas, sino que más bien abría la posibilidad de estar en la posición de poder que suponía ser la encargada de transmitir los mensajes del mundo de los espíritus. Esto ocurría en una época en la que las mujeres estaban excluidas de las universidades y de las actividades políticas.
La Sociedad de los Cinco
Los miembros de la Sociedad de los Cinco eran las hermanas Matilda Nilsson y Cornelia Cederberg, Hilma af Klint, Anna Cassel y Sigrid Hedman. Esta última era la que actuaba principalmente como médium de la sociedad. A partir de 1896, la sociedad se reunía con regularidad y celebraba sesiones conjuntas, a veces con invitados. Hilma af Klint y Anna Cassel fueron dos de las mujeres a las que se permitió estudiar en el Royal Institute of Art. Los cinco miembros de Los Cinco habían pertenecido anteriormente a otra sociedad espiritista: la Sociedad Edelweiss, fundada en 1890 por Huldine Beamish-Mossander. Incluso antes de que se formara la Sociedad Edelweiss, Beamish-Mossander había organizado sesiones espiritistas con su amiga Bertha Valerius, artista y una de las primeras fotógrafas de Suecia. Valerius tenía su propia organización espiritista llamada Klöverbladet, en la que, además de ella, estaban Beamish-Mossander y Anna Wallenberg. Anna Wallenberg era la viuda de A.O. Wallenberg, fundador del Stockholms Enskilda Bank, y una espiritista comprometida. porque no podía sobrevivir con sus propios ingresos.
En los círculos espiritistas suecos, muchos procedían de entornos acomodados, mientras que en Inglaterra y Estados Unidos, por ejemplo, el espiritismo también contaba con partidarios entre la clase trabajadora. Esta es probablemente una de las razones por las que no hubo alianzas entre espiritistas y socialistas en Suecia, a diferencia de otros países. Por el contrario, la revista Socialdemokraten fue la que más abiertamente criticó al espiritismo en algunos de los debates que el movimiento suscitó en la prensa diaria sueca. Un ejemplo de ello fue la visita a Estocolmo de la médium estadounidense Miss Fay. Su aparición fue seguida de una ola de indignación en la prensa.
El Rey de Suecia visitó el espectáculo de Miss Fay
Fue en junio de 1888 cuando la señorita Fay vino por primera vez a Estocolmo para hacer demostraciones de sus habilidades mediúmnicas. En su espectáculo realizaba diversos trucos, similares al que imitaba J.R. Nordström en su espectáculo. Sus actuaciones también podían basarse en clavar una tabla mientras estaba atada a la carpa, o levantar una mesa con sólo tocarla con las palmas de las manos. Las actuaciones llamaron la atención tanto en los círculos espiritistas como entre el público de Estocolmo.
Los periódicos de Estocolmo informaron sobre el acontecimiento y hablaron de la Srta. Fay, aunque con algunas dudas sobre cómo interpretar sus actuaciones: ¿se trataba simplemente de un buen entretenimiento con trucos bien ejecutados o había espíritus detrás de ellos? Muchos artículos de prensa defendían una interpretación espiritista de la señorita Fay, argumentando que sólo la existencia de espíritus podía explicar sus actuaciones. Mientras que, por ejemplo, el geólogo Gerard De Geer salió en la prensa para argumentar en contra de que hubiera fuerzas sobrenaturales detrás de las representaciones de la médium estadounidense.

Hilma af Klints retablo n.o 1, grupo X de los retablos (1915).
A pesar de las diferentes interpretaciones de lo que significaban las actuaciones de la señorita Fay, o posiblemente debido a ellas, mucha gente de Estocolmo asistía a sus espectáculos. Según un periódico, el rey Óscar II y el príncipe Carlos asistieron a una de sus sesiones. La señorita Fay y sus trucos eran, por tanto, un tema de conversación candente en Estocolmo incluso antes de que J.R. Nordström subiera al escenario de la Sala Svea, lo que proporciona un trasfondo para el alboroto que se produjo cuando él destapó de una vez por todas las explicaciones espiritistas de sus actuaciones.

Rey Óscar II de Suecia.

Príncipe Carlos de Suecia, duque de Västergötland, alrededor de 1929.
Tras la revelación de J.R. Nordström, la señorita Fay celebró una última sesión de espiritismo en Estocolmo en noviembre de 1888 antes de seguir viaje. A través de un intérprete, declaró después del espectáculo que sus actuaciones habían sido examinadas por científicos que habían dado fe de su autenticidad y que, por lo tanto, las sesiones serían consideradas «científicas». Sin embargo, el público no quedó satisfecho y, después de que la señorita Fay abandonara el escenario, el escritor y educador Anton Nyström se levantó entre la multitud para explicar cómo creía que se habían realizado los trucos.
El espiritismo siguió vivo en Suecia
Cuando la señorita Fay abandonó Suecia, desaparecieron los debates en torno a ella. Sin embargo, el interés por el espiritismo se mantuvo en Suecia durante varios años más, antes de caer gradualmente en el olvido durante la primera mitad del siglo XX. A medida que menos y menos gente se interesaba por el espiritismo, gran parte de los conocimientos sobre él, y sobre la influencia que tuvo en la vida cultural de finales del siglo XIX, también desaparecieron. Como hemos visto, el espiritismo era una actividad sobre la que muchos habitantes de Estocolmo leían, discutían y visitaban. Para las mujeres residentes en la capital, en particular, el espiritismo supuso una oportunidad de protagonismo.
Sin embargo, la creencia en las dimensiones espirituales de la vida no desapareció; otros movimientos, como la teosofía y la antroposofía, han seguido abordándolas y debatiéndolas. El interés por lo espiritual también ha influido en diversas expresiones artísticas; la mencionada Hilma af Klint ha recibido en los últimos años una gran atención póstuma por sus pinturas, que, según su propio relato, fueron creadas por espíritus a través de ella. La creencia tanto en los espíritus como en la reencarnación continúa hoy en día. La Nueva Era y otros tipos de neopaganismo tienen muchos seguidores y en los últimos años se ha hablado de un renacimiento de varios movimientos esotéricos. Una nueva encuesta de la Universidad de Uppsala muestra que el 41% de los suecos cree en fenómenos paranormales, es decir, cosas que no se pueden explicar.
Al comprender mejor la historia de la espiritualidad y el papel que la creencia en los espíritus ha desempeñado en diferentes épocas y sociedades, también podemos acercarnos a entender nuestro propio interés contemporáneo por lo espiritual. Porque aunque en el siglo XIX en Suecia había un número limitado de personas que eran espiritistas creyentes, debates como el de la señorita Fay demuestran que el interés espiritista por la espiritualidad era un tema que -al igual que ahora- conmovía y disgustaba a quienes lo rodeaban.