Stellen wir uns einen jungen Mann von 20 Jahren vor, wie so viele Jugendliche von heute, unwissend, mit lasterhaften Instinkten, der die Existenz seiner Seele und Gottes leugnet, der sich unkontrolliert verhält und alle Arten von Perversitäten begeht. Später, in einer günstigen Umgebung, arbeitet dieser junge Mensch, wird unterrichtet, korrigiert sich allmählich, bis er ein frommer Gläubiger wird. Ist dies nicht ein anschauliches Beispiel für den Fortschritt der Seele im Laufe des Lebens, ein Beispiel, das sich jeden Tag wiederholt? Ein solcher Mensch stirbt im Alter als Heiliger, und seine Rettung ist gewiss. Doch was wäre sein Schicksal gewesen, wenn ein Unfall ihn 40 oder 50 Jahre früher in den Tod getrieben hätte?

Zu diesem Zeitpunkt erfüllte er alle Bedingungen, die für seine Verurteilung notwendig waren, so dass ihm, sobald er verurteilt war, jede Form des Fortschritts verwehrt war. Wir haben es also mit einem Menschen zu tun, der nur deshalb gerettet wurde, weil er länger lebte, und der nach der Lehre von der ewigen Strafe für immer verloren gewesen wäre, wenn er weniger gelebt hätte, vielleicht durch einen zufälligen Unfall. Da seine Seele zu einer bestimmten Zeit fortschreiten konnte, warum sollte sie nicht auch nach dem Tod fortschreiten können, wenn eine Ursache, die er nicht zu verantworten hatte, ihn zu Lebzeiten daran gehindert hätte? Warum sollte Gott ihm die Mittel dazu verweigern? Die Reue wäre, wenn auch verspätet, nicht ausgeblieben. Hingegen wäre seine Reue für alle Ewigkeit vergeblich gewesen, und seine Fähigkeit, Fortschritte zu machen, wäre für immer aufgehoben worden, wenn ihm vom Augenblick seines Todes an eine unumstößliche Verdammung auferlegt worden wäre.

Das Dogma von der absoluten Ewigkeit der Strafe ist also unvereinbar mit dem Fortschritt der Seelen, dem es ein unüberwindliches Hindernis entgegensetzt. Die beiden Prinzipien heben sich gegenseitig auf, denn die Existenz des einen impliziert notwendigerweise die Vernichtung des anderen. Welches der beiden ist real? Das Gesetz des Fortschritts existiert wirklich: Es ist keine Theorie, sondern eine durch die Erfahrung bestätigte Tatsache; es ist ein Naturgesetz, ein göttliches Gesetz, das unabänderlich ist. Wenn es also existiert und mit dem anderen nicht in Einklang zu bringen ist, dann existiert das andere nicht. Wenn das Dogma von der Ewigkeit der Strafe wahr wäre, hätten der heilige Augustinus, der heilige Paulus und so viele andere den Himmel nie gesehen, wenn sie gestorben wären, bevor sie die Fortschritte gemacht hätten, die sie zur Bekehrung führten.

Auf dieses letzte Argument werden sie antworten, dass die Bekehrung dieser heiligen Persönlichkeiten nicht das Ergebnis des Fortschritts der Seele war, sondern der Gnade, die ihnen zuteil wurde und von der sie berührt wurden.

Das ist jedoch ein Wortspiel. Wenn diese Heiligen das Böse praktizierten und später das Gute, bedeutet das, dass sie sich verbessert haben. Warum sollte Gott ihnen als besondere Gunst die Gnade gewährt haben, sich zu bessern? Warum ihnen und nicht den anderen? Man antwortet uns immer mit der Privilegienlehre, die mit der Gerechtigkeit Gottes und mit der Liebe, die er allen Geschöpfen gleichermaßen schenkt, unvereinbar ist.

Nach der spiritistischen Lehre ist der Mensch in Übereinstimmung mit den Worten des Evangeliums, mit der Logik und mit der strengsten Gerechtigkeit der Sohn seiner Werke, sowohl in diesem Leben als auch nach dem Tod. Er verdankt nichts der Gnade. Gott belohnt ihn für die Anstrengungen, die er unternimmt, und bestraft ihn für seine Nachlässigkeit, solange er in ihr verharrt.