Las historias sobre fantasmas o sucesos sobrenaturales también forman parte del folclore y la tradición narrativa finlandeses. Las historias sobre cosas fantasmales siempre se han contado de una forma culturalmente específica. Entre ellas figuran apariciones de muertos, cruces en el cielo, golpes, traqueteos y apariciones angelicales. Estas apariciones se describían como fenómenos espontáneos que no eran causados por un intento de inducirlos. No fue hasta que el movimiento espiritista moderno, el espiritismo americano moderno, definió la conexión con el mundo de los espíritus como un fenómeno, se organizó en iglesias y organizaciones y formuló su propia filosofía espiritista. Ya no se trataba sólo de espíritus golpeadores, sino de una determinada interpretación de los fenómenos sobrenaturales.

Ya a principios del siglo XIX, el ilustrado y escritor Jaakko Juteini (1781-1855) explicaba de forma natural lo que se consideraban fenómenos sobrenaturales. Según él, un fenómeno considerado embrujador o sobrenatural puede explicarse de forma natural si se hace un mayor esfuerzo por investigarlo. Por lo general, el fenómeno de los fantasmas se consideraba negativo. La aparición del difunto en el momento de la muerte es una experiencia bastante común, como han demostrado avistamientos posteriores. Hoy en día, las experiencias anómalas se interpretan sin mucho misticismo e incluso se consideran experiencias normales que suelen tener las personas. Estas experiencias pueden denunciarse, aunque la estigmatización pueda asustar a los narradores. El espiritismo moderno ha conceptualizado así el fenómeno del embrujo y ha adoptado experiencias de embrujo y nigromancia anteriormente inexplicables.

Las raíces históricas del espiritismo finlandés se encuentran en Suecia-Finlandia, Estados Unidos y el Reino Unido. Emanuel Swedenborg (1688-1772), místico sueco y científico natural bastante conocido en su época, creía que una vida lleva a otra. En las visiones de Swedenborg, los secretos del cielo se abrían ante sus ojos: Los ángeles revoloteaban en otros planos, y espíritus de diversos estadios de desarrollo habitaban una realidad de otro mundo. La otra realidad era, al menos teóricamente, perceptible en estas visiones sobrenaturales y en estados anómalos de conciencia. El Cielo, sus Maravillas y el Infierno de Swedenborg se publicó en latín en Londres en 1758. Pronto se tradujo al inglés y alcanzó un gran número de lectores, lo que la convierte en la obra de Swedenborg más leída en la actualidad. En sus libros, Swedenborg describe sus visiones de la vida después de la muerte. Sin embargo, los Swedenborgianos o seguidores de Swedenborg creen que no habrá más revelaciones, a diferencia de los espiritistas que creen que la revelación es continua.

En sus libros, Swedenborg escribe sobre ángeles que son espíritus humanos. En su opinión, la felicidad celestial no se basa en la inactividad, sino en una vida activa. La vida de los ángeles consiste en realizar buenas acciones por amor al prójimo. Dios quiere buenas acciones, no sólo alabanzas y agradecimientos. El cielo y el infierno son estados diferentes para personas diferentes, según lo que hayan hecho por los demás en la tierra. En otras palabras, hay innumerables variaciones y gradaciones, y para nadie el cielo y el infierno son exactamente iguales o estáticos. Además, según Swedenborg, las personas no pueden salvarse por gracia inmediata, porque entonces no habría infierno. Escribe: «Por lo tanto, es contrario a su divinidad decir que puede salvar y no salva a todos inmediatamente». El Dios de Swedenborg quiere la salvación de todos y no la condenación de nadie. En el luteranismo, los puntos de vista de Swedenborg eran bastante radicales en su época.

En las sociedades espiritistas finlandesas, el espiritismo se entiende como una doctrina de espiritualidad. Es una visión universal de la vida. La forma moderna de espiritismo surgió en Finlandia en la década de 1940, unos cien años después de la aparición del movimiento espiritista internacional. En Finlandia no hay congregaciones ni iglesias espiritistas, sino que el campo está organizado por asociaciones independientes, las antiguas secciones locales de la Sociedad Espiritista Finlandesa. La filosofía espiritista de las asociaciones que operan en Finlandia, nueve de las cuales son de habla finlandesa y una de habla sueca, comprende siete principios, cuyo núcleo es la creencia de que la vida continúa inmediatamente después de la muerte física, ya que el ser humano se considera un espíritu cuyo desarrollo es eterno. En Finlandia, el movimiento adoptó sus principios de una doctrina formulada por la Unión Nacional de Espiritistas (SNU) inglesa sin orden eclesiástico.

En pocos años, el espiritismo se extendió por toda Europa, incluidas Inglaterra y Francia. Se crearon círculos domésticos en los que un miembro adecuado de la familia, normalmente la hija adolescente o la madre de familia, actuaba como médium. De este modo, se otorgaba a las mujeres acción y estatus religiosos, así como autoridad a través de supuestos espíritus. Sin embargo, esta autoridad era ilusoria, ya que se creía que eran los espíritus los que hablaban e incluso enseñaban filosofía religiosa. La práctica decayó con el cambio de siglo a medida que los médiums de trance y de escenario se vieron cada vez más implicados en fraudes. Las guerras mundiales reavivaron el espiritismo en Europa y Norteamérica, ya que la gente intentaba ponerse en contacto con sus seres queridos.

A principios del siglo XX, se publicó cierta literatura espiritista en inglés, como el libro Raymond or the Challenge from Beyond the Grave (1916, traducido en 1922) del físico británico Sir Oliver Lodge (1851-1940), que trata sobre su hijo muerto en la guerra y su práctica espiritista. A principios del siglo XX, el espiritismo no era sólo una cultura de duelo para un determinado grupo de personas, sino también una especie de término genérico para todo lo sobrenatural. En las sesiones espiritistas, los médiums transmiten mensajes de los muertos a los vivos o de seres espirituales a las personas. Se dice que los mensajes contienen información sobre la vida de la persona fallecida y sus detalles, además de describir los gestos y el aspecto del supuesto mensajero. Las sesiones espiritistas se documentaron en el libro ya mencionado Raymond, or Interviews from Beyond the Grave.

Ya en 1909-1913 hubo actividades espiritistas a pequeña escala en Finlandia, en la Sociedad Espiritista Finlandesa. La sociedad se inspiró en la revista espiritista publicada por Jalo Kivi y formó el primer movimiento espiritista de Finlandia. Spiritisti era una revista espiritista que trataba sobre espiritismo y temas psicológicos relacionados. Contenía, entre otras cosas, escritos del editor y artículos de traducción. Las dificultades económicas de la familia Kivi y la guerra mundial interrumpieron esta labor. Según Juuso Järvenpää, Kivi desempeñó un papel importante en la primera organización del espiritismo finlandés. Fue el escritor y traductor Helmi Krohn (1871-1967) quien trajo la idea del espiritismo de Inglaterra a Finlandia en la década de 1920 y, junto con Gerda Ryt, comenzó a traducir al finés literatura en lengua extranjera.

Al mismo tiempo, se desarrolló un vocabulario para este campo. Helmi Krohn fundó la Sociedad Espiritista de Helsinki en 1946. La Sociedad Espiritista Finlandesa se registró en 1948. A partir de la década de 1970, se fundaron grupos locales desde Helsinki hasta Rovaniemi. Krohn no se interesó por el espiritismo hasta una edad avanzada. En el Congreso Espiritista Internacional celebrado en Glasgow en 1937, los amigos Helmi Krohn y Gerda Ryti, esposa de Risto Ryti (Presidente de Finlandia de 1940 a 1944), dijeron haber recibido mensajes de personas fallecidas que les habían sido muy queridas en la Tierra.

Krohn cuenta a Turun Sanomat que estos mensajes llegaban a través de una médium y su guía espiritual, sus compañeros. Las médiums estaban a menudo en trance, en estado de hibernación. Los mensajes también se recibían en finés, afirma. El espíritu también se materializaba ante los propios ojos de Helmi Krohn. La primera traducción al finés en el campo del espiritismo fue el libro en dos volúmenes Yhteydessä Yhteydessä mit Geistimaailman (1937), escrito por Johannes Greber, un sacerdote católico convertido en espiritista. Greber había renunciado a su sacerdocio en la Iglesia católica por sus experimentos espiritistas.

También se conocía como danza de la mesa, en la que las mesas giraban, se movían y bailaban y a veces incluso hablaban, es decir, transmitían mensajes inteligentes al golpearlas cuando se tocaban ligeramente. Sin embargo, según Komulainen, en aquella época los espiritistas aún no estaban organizados en Finlandia. La prensa informaba ocasionalmente de fenómenos que se consideraban espiritistas. El pöytätanssi no era un fenómeno marginal en Finlandia, ya que la prensa lo comparó en una ocasión con una epidemia de cólera generalizada. La danza de la mesa tenía lugar tanto en zonas rurales como urbanas. El espiritismo no era sólo una filosofía y una religión, sino también un intento de explicar lo que en aquella época se pensaba o percibía como científico.

El objetivo era probar o demostrar la inmortalidad del alma humana, aunque fuera a través de la mediumnidad. Los médiums actuaban como intermediarios entre los vivos y los muertos. Los espiritistas creían que los médiums atestiguaban la existencia del mundo de los espíritus proporcionando información detallada sobre el difunto. Se trataba de cosas que los médiums no debían o no podían saber. La información no podía explicarse necesariamente de forma telepática, es decir, a través de transmisiones de pensamiento.