As histórias sobre fantasmas ou ocorrências sobrenaturais também fazem parte do folclore finlandês e da tradição de contar histórias. As histórias sobre coisas fantasmagóricas sempre foram contadas de uma forma culturalmente específica. Elas incluem aparições de mortos, cruzes no céu, batidas, chocalhos e aparições angelicais. Essas aparições foram descritas como fenômenos espontâneos que não foram causados por uma tentativa de induzi-los. Foi somente quando o movimento espírita moderno, o Espiritismo americano moderno, definiu a conexão com o mundo espiritual como um fenômeno, organizou-se em igrejas e organizações e formulou sua própria filosofia espírita. Não era mais apenas uma questão de espíritos como uma espécie de espancamento de espíritos, mas de uma certa interpretação dos fenômenos sobrenaturais.

Já no início do século XIX, o escritor iluminado Jaakko Juteini (1781-1855) explicou os fenômenos considerados sobrenaturais de forma natural. Segundo ele, um fenômeno considerado assombroso ou sobrenatural pode ser explicado de forma natural se for feito um esforço maior para investigá-lo. Os fenômenos de fantasmas eram geralmente considerados negativos. A aparição do falecido no momento da morte é uma experiência bastante comum, como demonstraram avistamentos posteriores. Hoje, as experiências anômalas são interpretadas sem muito misticismo e são até consideradas experiências normais que as pessoas têm com frequência. Essas experiências podem ser relatadas, embora a estigmatização possa assustar os narradores. O Espiritismo moderno, portanto, conceituou o fenômeno da assombração e abraçou experiências de assombração e necromancia anteriormente inexplicáveis.

As raízes históricas do Espiritismo finlandês podem ser encontradas na Suécia-Finlândia, nos Estados Unidos e no Reino Unido. Emanuel Swedenborg (1688-1772), um místico sueco e conhecido cientista natural de sua época, acreditava que uma vida leva a outra. Nas visões de Swedenborg, os segredos do céu se abriam diante de seus olhos: anjos pairavam em outros planos e espíritos de vários estágios de desenvolvimento habitavam uma realidade de outro mundo. A outra realidade era, pelo menos teoricamente, perceptível nessas visões sobrenaturais e estados anormais de consciência. O livro Heaven, its Wonders and Hell (O céu, suas maravilhas e o inferno), de Swedenborg, foi publicado em latim, em Londres, em 1758. Logo foi traduzido para o inglês e alcançou um grande número de leitores, tornando-se a obra de Swedenborg mais lida atualmente. Em seus livros, Swedenborg descreve suas visões da vida após a morte. Entretanto, os Swedenborgianos ou seguidores de Swedenborg acreditam que não haverá mais revelações, ao contrário do Espiritismo, que acredita que a revelação é contínua.

Em seus livros, Swedenborg escreve sobre anjos que são espíritos humanos. Em sua opinião, a felicidade celestial não se baseia na inatividade, mas em uma vida ativa. A vida dos anjos consiste em praticar boas ações por amor ao próximo. Deus quer boas ações, não apenas elogios e agradecimentos. O céu e o inferno são estados diferentes para pessoas diferentes, dependendo do que elas fizeram pelos outros na Terra. Em outras palavras, há inúmeras variações e gradações, e para ninguém o céu e o inferno são exatamente iguais ou estáticos. Além disso, de acordo com Swedenborg, as pessoas não podem ser salvas pela graça imediata, pois assim não haveria inferno. Ele escreve: “Portanto, é contrário à sua divindade dizer que ele pode salvar e não salva a todos imediatamente”. O Deus de Swedenborg quer a salvação de todos e não a condenação de ninguém. No luteranismo, as opiniões de Swedenborg eram bastante radicais em sua época.

Nas sociedades espíritas finlandesas, o Espiritismo é entendido como uma doutrina de espiritualidade. É uma visão universal da vida. A forma moderna de Espiritismo surgiu na Finlândia na década de 1940, cerca de cem anos após o surgimento do movimento espiritualista internacional. Na Finlândia não há congregações ou igrejas espíritas, mas o campo é organizado por associações independentes, as antigas filiais locais da Sociedade Espiritualista Finlandesa. A filosofia espírita das associações que operam na Finlândia, nove das quais são de língua finlandesa e uma de língua sueca, compreende sete princípios, cujo núcleo é a crença de que a vida continua imediatamente após a morte física, uma vez que o ser humano é considerado um espírito cujo desenvolvimento é eterno. Na Finlândia, o movimento adotou seus princípios a partir de uma doutrina formulada pela National Union of Spiritualists (SNU) inglesa, que não é organizada por igrejas.

Em poucos anos, o Espiritismo se espalhou por toda a Europa, inclusive Inglaterra e França. Foram criados círculos domésticos nos quais um membro adequado da família, geralmente a filha adolescente ou a mãe da família, atuava como médium. Dessa forma, as mulheres recebiam ação e status religiosos, além de autoridade por meio de supostos espíritos. Entretanto, essa autoridade era ilusória, pois acreditava-se que eram os espíritos que falavam e até ensinavam a filosofia religiosa. A prática entrou em declínio na virada do século, pois os médiuns de transe e de palco estavam cada vez mais envolvidos em fraudes. As guerras mundiais reavivaram o Espiritismo na Europa e na América do Norte, pois as pessoas tentavam entrar em contato com seus entes queridos.

No início do século XX, algumas literaturas espíritas foram publicadas em inglês, como o livro Raymond or the Challenge from Beyond the Grave (1916, traduzido em 1922) do físico britânico Sir Oliver Lodge (1851-1940), que fala sobre seu filho que morreu na guerra e sua prática espírita. No início do século XX, o Espiritismo não era apenas uma cultura de luto para um determinado grupo de pessoas, mas também uma espécie de termo abrangente para tudo que fosse sobrenatural. Nas sessões espíritas, os médiuns transmitem mensagens dos mortos para os vivos ou dos seres espirituais para as pessoas. Diz-se que as mensagens contêm informações sobre a vida do falecido e seus detalhes, além de descrever os gestos e a aparência do suposto mensageiro. As espíritas foram documentadas no livro Raymond, or Interviews from Beyond the Grave (Raymond ou Entrevistas de Além-Túmulo), mencionado anteriormente.

Já em 1909-1913 havia atividades espiritualistas em pequena escala na Finlândia, na Sociedade Espiritualista Finlandesa. A sociedade foi inspirada pela revista espírita publicada por Jalo Kivi e formou o primeiro movimento espiritualista na Finlândia. A Spiritisti era uma revista espiritualista que tratava do Espiritismo e de questões psicológicas relacionadas. Ela continha, entre outras coisas, escritos do editor e artigos de tradução. As dificuldades financeiras da família Kivi e a Guerra Mundial interromperam esse trabalho. De acordo com Juuso Järvenpää, Kivi desempenhou um papel importante na organização inicial do Espiritismo finlandês. Foi o escritor e tradutor Helmi Krohn (1871-1967) que trouxe a ideia de espírita da Inglaterra para a Finlândia na década de 1920 e, junto com Gerda Ryt, começou a traduzir literatura de língua estrangeira para o finlandês.

Ao mesmo tempo, foi desenvolvido um vocabulário para esse campo. Helmi Krohn fundou a Helsinki Spiritualist Society em 1946. A Finnish Spiritualist Society foi registrada em 1948. A partir da década de 1970, foram fundados grupos locais de Helsinque a Rovaniemi. Krohn só se interessou pelo Espiritismo no final da vida. No Congresso Espiritualista Internacional em Glasgow, em 1937, os amigos Helmi Krohn e Gerda Ryti, esposa de Risto Ryti (Presidente da Finlândia de 1940 a 1944), disseram que haviam recebido mensagens de pessoas falecidas que lhes eram queridas na Terra.

Krohn disse ao Turun Sanomat que essas mensagens chegavam por meio de uma médium e de seu guia espiritual, seus companheiros. Os médiuns geralmente estavam em transe, em um estado de hibernação. As mensagens também eram recebidas em finlandês, diz ele. O espírito também se materializava diante dos próprios olhos de Helmi Krohn. A primeira tradução finlandesa no campo do espírita foi o livro de dois volumes Yhteydessä Yhteydessä mit Geistimaailman (1937), escrito por Johannes Greber, um padre católico que se tornou espírita. Greber havia renunciado ao seu sacerdócio na Igreja Católica por causa de seus experimentos espíritas.

Também era conhecida como a dança das mesas, na qual as mesas giravam, se moviam e dançavam e, às vezes, até falavam, ou seja, transmitiam mensagens inteligentes ao bater nelas quando eram levemente tocadas. Entretanto, de acordo com Komulainen, naquela época os espíritas ainda não estavam organizados na Finlândia. A imprensa ocasionalmente relatava fenômenos que eram considerados espíritas. O pöytätanssi não era um fenômeno marginal na Finlândia, pois a imprensa chegou a compará-lo a uma epidemia de cólera generalizada. As danças de mesa aconteciam tanto em áreas rurais quanto urbanas. O Espiritismo não era apenas uma filosofia e uma religião, mas também uma tentativa de explicar o que, naquela época, era considerado ou percebido como científico.

O objetivo era provar ou demonstrar a imortalidade da alma humana, embora por meio da mediunidade. Os médiuns agiam como intermediários entre os vivos e os mortos. Os espíritas acreditavam que os médiuns atestavam a existência do mundo espiritual fornecendo informações detalhadas sobre o falecido. Essas eram coisas que os médiuns não deveriam ou não poderiam saber. As informações não podiam necessariamente ser explicadas telepaticamente, ou seja, por meio de transmissões de pensamento.