Дерево известно своими плодами. Каждое действие должно характеризоваться тем, что оно производит: его следует называть плохим, когда оно производит зло, и хорошим, когда оно производит добро. Эти слова могут звучать как слова Господа Иисуса для любого, кто когда-либо читал Евангелие.

Однако они были написаны и переданы миру за столетия до Иисуса Платоном, греческим философом, учеником Сократа. Он родился в 428 или 427 году до нашей эры в городе Афины, Греция. Принадлежа к высшей аристократии, к 20 годам он познакомился и подружился с философом Сократом, которого сопровождал до его последних дней и от которого писал свои учения, благодаря которым они дошли до наших дней.

Он побывал в Египте и Южной Италии. На Сицилии он присутствовал при дворе сиракузского тирана по имени Дионисий. Стремясь повлиять на политику города, он оказался несовместим с Дионисием, который продал его в рабство на остров Эгина, который находился в состоянии войны с Афинами. Спасенный, он вернулся в свой родной город, где в возрасте сорока лет основал Академию, в которой преподавал до конца своих земных дней.

Легко понять, почему его и Сократа считают предтечей христианской идеи и спиритизма, просто прочитав некоторые из их трудов. В книге Кардека «Евангелие по спиритизму» приводятся краткие отрывки, касающиеся концепции двух греческих философов о душе, ее развитии, реинкарнации, мире духов и его обитателях, а также о самых возвышенных добродетелях, и проводится параллель между этими идеями, идеями Христа и, следовательно, основополагающими принципами спиритизма.

Считающийся одним из самых влиятельных философов всех времен, поскольку его мысль доминировала в древней и средневековой христианской философии, его сочинения завещали нам сократовскую мысль, а также трогательные рассказы о последних днях своего учителя. Он также был личным создателем философского диалога, своего рода драмы идей.

Его произведение "Пир" считается одним из величайших в античной литературе. Как поэт, его стиль - высшая точка греческой прозы, и он демонстрирует это в своих стихотворениях в прозе, посвященных мифам о пещере, Атлантиде и Эросе.

Он писал: Любовь повсюду в природе, которая побуждает нас проявлять свой интеллект; мы находим это даже в движении звезд. Именно любовь украшает природу своими богатыми коврами; он украшает себя и поселяется там, где находит цветы и духи. Это также любовь, которая дает покой людям, спокойствие морю, тишину ветрам и сон боли.

Произведения Платона посвящены лжи, природе человека, благочестию, долгу, красоте, мудрости, справедливости, доблести, дружбе и добродетели. В Книге VII Республики он представляет знаменитый миф о пещере: прикованные цепями внутри подземной тюрьмы и стоящие спиной к входу, через который проникает свет, те, кто там заперт, могут видеть только тени, отбрасываемые людьми, животными и всем остальным. снаружи из пещеры.

Человек, которому удается освободиться, ослеплен солнечным светом снаружи и обнаруживает, что все, что он видел до этого, было нереальным. Там был реальный мир. Однако, если вы вернетесь внутрь и захотите передать то, что вы видели, другим, которые все еще находятся в плену, вы чувствуете, что рискуете подвергнуться жестокому обращению и даже быть убитым. Именно в этом, согласно Платону, заключается миссия философа.

Развоплощенный, полный ясности и творческой силы, в свои 80 лет Духовности, объединившись со многими другими Духами интеллектуального и морального уровня, Платон продолжает свою миссию, раскрывая нюансы духовного мира, мира слепящего солнца, реального, истинного мира.

Его имя упоминается в Пролегоменах к Книге Духов; он подписывает один из отрывков в ответе на вопрос 1009 той же работы, где, говоря о несуществовании вечных мук, вспоминает наставления Сократа, когда в свое время он представлял душу, мигрирующую множеством путей. запасы, за которыми следуют более или менее длительные периоды неустойчивости.

И заключает: Человечество, не опускайте свои печальные глаза в глубины земли, ища там наказания. Плачьте, ждите, искупайте и отказывайтесь от идеи изначально доброго, абсолютно могущественного и по сути справедливого Бога.