Man erkennt den Baum an seinen Früchten. Jede Handlung sollte durch das charakterisiert werden, was sie hervorbringt: Sie sollte böse genannt werden, wenn sie Böses hervorbringt, und gut, wenn sie Gutes hervorbringt. Diese Worte mögen für jeden, der das Evangelium gelesen hat, wie die Worte des Herrn Jesus klingen.

Sie wurden jedoch Jahrhunderte vor Jesus von Platon, einem griechischen Philosophen und Schüler von Sokrates, geschrieben und der Welt gegeben. Er wurde 428 oder 427 v. Chr. in der Stadt Athen in Griechenland geboren. Er gehörte dem Hochadel an und lernte im Alter von etwa 20 Jahren den Philosophen Sokrates kennen, den er bis zu seinen letzten Tagen begleitete und dessen Lehren er niederschrieb, so dass sie bis heute erhalten geblieben sind.

Er reiste nach Ägypten und Süditalien. In Sizilien besuchte er den Hof eines Tyrannen namens Dionysios in Syrakus. In seinem Bestreben, die Politik der Stadt zu beeinflussen, geriet er in Konflikt mit Dionysios, der ihn in die Sklaverei auf die Insel Ägina verkaufte, die sich im Krieg mit Athen befand. Er wurde gerettet und kehrte in seine Heimatstadt zurück, wo er im Alter von vierzig Jahren die Akademie gründete, an der er bis zum Ende seiner Tage lehrte.

Es ist leicht zu verstehen, warum er und Sokrates als Vorläufer der christlichen Idee und des Spiritismus gelten, wenn man nur einige ihrer Schriften liest. Kardecs Werk "Das Evangelium im Lichte des Spiritismus" enthält kurze Passagen, die sich auf die Vorstellung der beiden griechischen Philosophen von der Seele, ihrem Fortschritt, der Reinkarnation, der Geisterwelt und ihren Bewohnern sowie den höchsten Tugenden beziehen und eine Parallele zwischen diesen Ideen, denen von Christus und folglich den Grundprinzipien des Spiritismus ziehen.

Er gilt als einer der einflussreichsten Philosophen aller Zeiten, da sein Denken die antike und mittelalterliche christliche Philosophie beherrschte, und hinterließ uns in seinen Schriften das sokratische Denken sowie bewegende Berichte über die letzten Tage seines Meisters. Er war auch der persönliche Schöpfer des philosophischen Dialogs, einer Art Ideendrama.

Sein Werk "Das Gastmahl" gilt als eines der größten Werke der antiken Literatur. Als Dichter ist sein Stil der Höhepunkt der griechischen Prosa, was er in seinen Prosagedichten über den Mythos der Höhle, Atlantis und Eros beweist.

Er schrieb: Die Liebe ist überall in der Natur, die uns einlädt, unsere Intelligenz zu üben; selbst in der Bewegung der Sterne finden wir sie. Es ist die Liebe, die die Natur mit ihren reichen Teppichen schmückt; sie schmückt sich selbst und lässt sich dort nieder, wo sie Blumen und Düfte findet. Die Liebe ist es auch, die den Menschen Frieden gibt, dem Meer Ruhe, den Winden Stille und dem Schmerz Schlaf.

Platons Werke handeln von der Lüge, dem Wesen des Menschen, der Frömmigkeit, der Pflicht, der Schönheit, der Weisheit, der Gerechtigkeit, dem Mut, der Freundschaft und der Tugend. In Buch VII der Republik stellt er den berühmten Mythos von der Höhle vor: Angekettet in einem unterirdischen Gefängnis, mit dem Rücken zum Eingang, durch den das Licht eindringt, können die Eingeschlossenen nur die Schatten sehen, die die Menschen, Tiere und alles außerhalb der Höhle werfen.

Ein Mann, dem es gelingt, sich zu befreien, wird vom Sonnenlicht geblendet und stellt fest, dass alles, was er bis dahin gesehen hatte, unwirklich war. Es gab die wirkliche Welt. Wenn er jedoch nach drinnen zurückkehrt und den anderen, die immer noch gefangen sind, mitteilen will, was er gesehen hat, läuft er Gefahr, misshandelt und sogar getötet zu werden. Genau das ist nach Platon die Aufgabe des Philosophen.

Entkörpert, voller Klarheit und schöpferischer Kraft, im Alter von 80 Jahren, der Geistigkeit, zusammen mit so vielen anderen Geistern von intellektuellem und moralischem Format, verfolgt Platon seine Mission, indem er die Nuancen der geistigen Welt, der Welt der blendenden Sonne, der wirklichen, wahren Welt offenbart.

Sein Name wird in den Prolegomena des Buch der Geister erwähnt; er unterschreibt eine der Passagen der Antwort auf die Frage 1009 desselben Werkes, in der er von der Nichtexistenz ewigen Leids spricht und an die Ermahnungen des Sokrates erinnert, als er zu seiner Zeit die Seele als durch mehrere Existenzen wandernd darstellte, gefolgt von mehr oder weniger langen Perioden der Unbeständigkeit.

Und er kommt zu dem Schluss: Mensch, versenke deine traurigen Augen nicht in die Tiefen der Erde und suche dort nach Strafe. Weint, wartet, büßt und nehmt Zuflucht zu der Idee eines an sich guten, absolut mächtigen und im Grunde gerechten Gottes.