Гордыня. Богатство и бедность

Из всех пороков самым страшным является гордыня, поскольку она сеет за собой семена почти всех других пороков. Как только он проник в душу, как на завоеванную площадь, он овладевает ею, устраивается по своему вкусу и укрепляется в ней до такой степени, что становится неприступным. Она - вечно беременная чудовищная гидра, чьи отпрыски - такие же монстры, как и она.
Несчастный человек, который позволил себе удивиться! Он сможет освободиться только ценой ужасной борьбы, в результате мучительных страданий, темных дел, всего будущего унижения и унижения, потому что это единственное эффективное средство от зла, которое порождает гордыня.
Этот порок представляет собой величайшее бедствие человечества. Из него проистекают все раздоры в общественной жизни, классовое и народное соперничество, интриги, ненависть и войны. Вдохновленный безумными амбициями, он покрыл землю кровью и руинами, и именно он также является причиной наших невероятных страданий, поскольку его последствия простираются даже за пределы смерти, вплоть до наших далеких судеб. Гордыня не только отвлекает нас от любви к ближним, но и делает невозможным любое совершенствование, злоупотребляя нашей ценностью и ослепляя нас нашими недостатками. Только тщательное изучение наших поступков и наших мыслей позволит нам исправиться. Но как гордыня могла бы пройти этот экзамен? Из всех людей гордый - тот, кого меньше всего можно узнать. Увлеченный своей личностью, его ничто не может сбить с толку, поскольку он тщательно отбрасывает все, что может его прояснить; он ненавидит противоречия и получает удовольствие только в обществе льстецов.
Подобно червю, грызущему хороший плод, гордыня портит самые достойные дела. Иногда это даже делает их вредными для тех, кто их выполняет. Добро, совершаемое с показным усердием, с тайным желанием, чтобы его хвалили и прославляли, оборачивается против своего автора. В духовной жизни намерения, скрытые мотивы, которые вдохновляют нас, снова появляются в качестве свидетелей, подавляют гордецов и сводят на нет их иллюзорные достоинства. Гордыня скрывает от нас всю правду. Чтобы плодотворно изучать Вселенную и ее законы, необходимы, прежде всего, простота, искренность, прямота сердца и ума - добродетели, неизвестные высокомерным. Мысль о том, что так много Существ и так много вещей господствуют над нами, невыносима для него, и он отвергает ее. Его суждения имеют для него пределы возможного; он с трудом решается признать, что его знания и понимание ограничены.
Простой человек, скромный сердцем, обладающий богатыми моральными качествами, скорее придет к истине, несмотря на возможную неполноценность своих способностей, чем самонадеянный человек, не занимающийся земными науками, восставший против закона, который унижает его и разрушает его престиж.
Учение Духов раскрывает нам в истинном свете положение высокомерных в жизни сверхчувственных. Смиренные и слабые в этом мире оказываются там более возвышенными; тщеславные и могущественные - униженными и униженными. Одни несут с собой то, что составляет истинное превосходство: добродетели, качества, приобретенные в результате страданий; в то время как другие должны отказаться в смертный час от титулов, состояния и тщетных знаний. Все, что составляет его славу и счастье, исчезает, как дым. Они прибывают в Космос бедные, раздетые, и эта внезапная нагота, контрастирующая с их былым великолепием, разжигает их опасения и большие сожаления. С глубокой горечью они видят над собой в свете тех, кого они презирали и презирали на Земле. То же самое происходит с ними и в последующих воплощениях. Гордыня, жадные амбиции могут быть ослаблены и погашены только мучительной жизнью, жизнью труда и самоотречения, в течение которой гордая душа погружается в себя, признает свою слабость и открывается лучшим чувствам.
Немного здравого смысла и размышлений убережет нас от этих бед. Как мы можем позволить высокомерию захватить нас и подчинить себе, когда нам достаточно взглянуть на себя, чтобы увидеть, насколько мы малы? Неужели наше тело и наши физические удовольствия вдохновляют нас на тщеславие? Красота мимолетна: ее может разрушить одна болезнь. Каждый день время совершает свою работу; еще несколько шагов в жизни, и все преимущества исчезнут, увянут; наше тело станет не чем иным, как отвратительным существом. Будет ли речь идти о нашем превосходстве над Природой? Пусть самый могущественный, самый одаренный из нас будет отправлен в пустыню, и этого ему должно быть достаточно; пусть он справится с разбушевавшимися стихиями; пусть он, изолированный, подвергнет себя гневу океана. Среди ярости ветра, волн или подземного огня, как проявится его слабость!
В часы опасности все социальные отличия, титулы и преимущества состояния измеряются его справедливой стоимостью. Мы все равны перед лицом опасности, страданий и смерти. Все люди, от самых высоких до самых жалких, сделаны из одной и той же глины. Одетые в лохмотья или роскошные одежды, их тела оживляются Духами одного и того же происхождения, и все они снова окажутся сбитыми с толку в будущей жизни. Только их моральная ценность будет отличать их. Величайший на Земле может стать одним из последних в Космосе, а нищий может надеть сверкающий костюм. Давайте не будем тщеславиться благами и преходящими преимуществами. Никто не знает, что ждет его завтра.
Если Иисус обещал смиренным и малым войти в Небесное царство, то это потому, что богатство и власть слишком часто порождают гордыню, в то время как трудолюбивая и мрачная жизнь - самый верный элемент морального прогресса. При выполнении своей повседневной задачи нездоровые искушения, желания и аппетиты меньше осаждают работника; он может предаться медитации и развить свое сознание; мирянин, напротив, поглощен легкомысленными занятиями, спекуляциями или удовольствиями.
Богатство связывает нас с Землей такими многочисленными и такими тесными узами, что редко удается смерти разорвать их и избавить нас от них. Отсюда страдания богача в загробной жизни. Однако легко понять, что на этом земном шаре нет ничего нашего. Имущество, которому мы посвящаем себя любой ценой, принадлежит нам только внешне. Еще сотня, тысяча других до нас считали, что обладают ими; еще тысяча после нас будут убаюкивать себя теми же иллюзиями, и все они рано или поздно покидают их. Само наше тело - это заем у Природы, и она очень хорошо знает, как вернуть его, когда ей это удобно. Наши единственные долгосрочные приобретения - это интеллектуальные и моральные.
Из любви к материальным благам рождается зависть. Тот, кто несет в себе этот порок, может распрощаться со всем покоем и со всем миром. Его жизнь превращается в вечные мучения. Успехи, богатство ближнего пробуждают в нем жгучую жадность и всепоглощающую жажду обладания. Завистник думает только о том, чтобы затмить других, о приобретении богатства, которым он даже не умеет пользоваться. Есть ли жизнь более прискорбная? Бесконечно гоняться за химерическим счастьем, вкладывать всю душу в тщеславие, потеря которого приводит нас в отчаяние, - разве это не мучение каждого мгновения?
Однако богатство само по себе не является злом. Хороша она или плоха, в зависимости от того, как ее используют. Важно то, что это не внушает высокомерия или черствости в сердце. Мы должны быть хозяевами своего состояния, а не его рабами; мы должны быть выше его, бескорыстными и щедрыми. В этих условиях опасное испытание богатством переносится легче. Это не смягчает характеры, не пробуждает чувственность, почти неотделимую от благополучия.
Процветание опасно из-за соблазнов, которые оно дает, из-за очарования, которое оно оказывает на Духов. Однако он может быть источником великого блага, если распоряжаться им разумно и взвешенно. С помощью богатства можно способствовать интеллектуальному прогрессу людей, улучшению общества, создавая благотворительные учреждения или школы, вовлекая тех, кто лишен наследства, в открытия науки и в откровения красоты. Но, прежде всего, богатство должно быть излито на тех, кто борется с нуждой, в форме труда и помощи.
Напротив, тратить ресурсы исключительно на удовлетворение тщеславия и чувств - значит потерять существование и создать себе мучительные трудности. Богатый должен будет отдать должное вкладу, который был внесен в его руки, на благо всех. Когда неумолимый закон, когда крик его совести поднимется против него в этом будущем мире, в котором золото больше не имеет влияния, что он ответит на обвинение в том, что он использовал для своей единственной выгоды то, что должно было утолить голод и страдания других?
Когда Дух не считает себя достаточно вооруженным против соблазнов богатства, он должен отказаться от этого опасного испытания и предпочтительно стремиться к простой жизни, вдали от головокружения от богатства и величия. Если вам суждено, несмотря ни на что, занять высокое положение в этом мире, пусть вас это не радует, потому что ваша ответственность и ваши обязанности будут намного больше. Принадлежащий к низшим слоям общества, пусть он никогда этого не стыдится. роль скромных - самая достойная; именно они несут на себе всю тяжесть цивилизации; его работа - вот чем питается и живет человечество. Бедный должен быть священным для всех, потому что бедный был таким, каким Иисус хотел родиться и умереть; бедность была тем, что выбрали Эпиктет, Франциск Ассизский, Микеланджело, Винсент де Поль и многие другие благородные Духи, жившие в этом мире. Они знали, что труд, лишения и страдания развивают мужественные силы души, в то время как процветание ослабляет их. В отрыве от человеческих вещей одни находили освящение, а другие - силу, которую дает гений.
Бедность учит нас сочувствовать бедам других, позволяя нам лучше узнать их, она объединяет нас со всеми, кто страдает; она придает ценность тысяче вещей, к которым блаженные равнодушны. Те, кто не знал его уроков, всегда игнорируют один из самых волнующих аспектов жизни.
Давайте не будем завидовать богатым, чье кажущееся великолепие скрывает в себе столько моральных страданий. Давайте не будем забывать, что под личиной бедности скрываются самые возвышенные добродетели, самоотречение и дух самопожертвования. Давайте также не будем забывать, что трудом и кровью, постоянным самопожертвованием скромных людей общества живут, защищаются и обновляются.
León Denis – Прямой путь ┃ Спиритуалистическая концепция морального закона