Das Leiden ist ein Gesetz unserer Welt. Unter allen Bedingungen, in allen Zeitaltern und in allen Klimazonen hat der Mensch gelitten und geweint. Trotz des moralischen Fortschritts sind immer noch Tausende von Wesen unter der Last des Schmerzes gebeugt. Die höheren Klassen sind von den Übeln nicht ausgenommen. Bei den kultivierten Geistern führt die wachere und feinere Sensibilität zu lebhafteren Eindrücken. Die Reichen leiden ebenso wie die Armen an ihrem Leib und in ihrem Herzen. Von allen Punkten des Erdballs aus steigt die menschliche Klage in den Weltraum auf.

Selbst im Schoß des Überflusses überkommt die zarten Seelen manchmal ein Gefühl der Überwältigung, eine unbestimmte Traurigkeit. Sie erkennen, dass das Glück auf der Erde unerreichbar ist und nur in flüchtigen Blitzen erscheint. Der Geist strebt nach einem besseren Leben und einer besseren Welt; eine Art Intuition sagt ihm, dass die Erde nicht alles ist. Für den Menschen, der von der Philosophie der Geister genährt wird, verwandelt sich diese vage Intuition in Gewissheit. Er weiß, wohin er geht, und er kennt den Grund für seine Übel und den Grund für sein Leiden. Jenseits der Schatten und Ängste der Erde erahnt er den Anbruch eines neuen Lebens.

Um die Güter und Übel des Daseins abwägen zu können, um zu wissen, was wahres Glück und Unglück ist, muss man sich über den engen Kreis des irdischen Lebens erheben. Das Wissen um das zukünftige Leben und das Schicksal, das uns darin erwartet, ermöglicht es uns, die Folgen unserer Handlungen und ihren Einfluss auf unsere Zukunft zu ermessen.

Unter diesem Gesichtspunkt betrachtet, besteht das Unglück für den Menschen nicht mehr im Leiden, im Verlust seiner Angehörigen, in Entbehrungen und Elend, nein, es besteht in allem, was ihn verunreinigt, schmälert oder an seinem Fortkommen hindert. Das Unglück kann für den, der nur die Gegenwart betrachtet, Armut, Gebrechen oder Krankheit sein. Für den Geist, der vom Höchsten losgelöst ist, wird es die Liebe zum Vergnügen, der Stolz und ein Leben in Sinnlosigkeit und Schuld sein. Man kann eine Sache nicht beurteilen, ohne alles zu sehen, was aus ihr folgt, und deshalb wird niemand das Leben verstehen, wenn er nicht seinen Zweck und seine Gesetze kennt.

Die Leiden läutern die Seele und bereiten ihre Erhebung und ihr Glück vor, während die Freuden dieser Welt, der Reichtum und die Leidenschaften sie schwächen und ihr im nächsten Leben bittere Enttäuschungen bringen. So kann derjenige, der an Seele und Körper leidet, der von Unglück überwältigt wird, hoffen und seine Augen zuversichtlich zum Himmel erheben; er bezahlt seine Schuld gegenüber dem Schicksal und erobert seine Freiheit. Wer sich hingegen der Sinnlichkeit hingibt, schmiedet seine eigenen Ketten, häuft neue Verantwortungen an, die seine zukünftigen Tage schwer belasten werden.

Der Schmerz in seinen vielen Formen ist das höchste Heilmittel für die Unvollkommenheiten und Leiden der Seele. Ohne ihn ist keine Heilung möglich. So wie organische Krankheiten oft die Folge unserer Übertreibungen sind, so sind auch die moralischen Leiden, die uns heimsuchen, das Ergebnis unserer vergangenen Fehler. Früher oder später fallen diese Fehler auf uns zurück, mit ihren logischen Konsequenzen. Das ist das Gesetz der Gerechtigkeit und des moralischen Gleichgewichts. Lasst uns ihre Auswirkungen annehmen, so wie wir die bitteren Heilmittel, die schmerzhaften Operationen annehmen, die unserem Körper Gesundheit und Beweglichkeit zurückgeben sollen. Auch wenn uns Kummer, Demütigungen und Verderben überwältigen, lasst sie uns mit Geduld ertragen. Der Pflüger reißt den Schoß der Erde auf, um die goldene Ernte hervorzubringen. So wird aus unserer zerrissenen Seele eine reiche moralische Ernte hervorgehen.

Die Wirkung des Kummers trennt uns von dem, was unrein und böse ist: grobe Begierden, Laster, Wünsche, alles, was von der Erde kommt, muss zur Erde zurückkehren. Das Unglück ist die große Schule, das fruchtbare Feld der Verwandlungen. Dank ihrer Lehren verwandeln sich die bösen Leidenschaften allmählich in großzügige Leidenschaften, in die Liebe zum Guten. Nichts geht verloren. Aber diese Umwandlung ist langsam und schwierig. Das Leiden, der ständige Kampf gegen das Böse, die Selbstaufopferung können sie nur herbeiführen. Durch sie erwirbt die Seele Erfahrung und Weisheit. Die grüne und saure Frucht, die diese Seele war, verwandelt sich unter den erzeugenden Wellen des Leidens, unter den Strahlen der göttlichen Sonne, in eine süße Frucht, duftend und reif für die höheren Welten.

Es ist nur die Unkenntnis der universellen Gesetze, die uns dazu bringt, unsere Übel mit Abscheu zu akzeptieren. Wenn wir verstehen würden, wie notwendig diese Übel für unser Fortkommen sind, wenn wir wüssten, wie man ihre Bitterkeit auskostet, würden sie uns nicht als eine schwere Last erscheinen. Wir alle hassen den Schmerz, und wir verstehen seinen Nutzen erst, wenn wir die Welt verlassen haben, in der der Schmerz regiert. Seine Arbeit ist jedoch fruchtbar. Er bringt in uns Schätze des Mitleids, der Zärtlichkeit und der Zuneigung zur Entfaltung. Diejenigen, die ihn nicht kannten, sind wenig wert. Die Oberfläche ihrer Seelen ist kaum angekratzt. Nichts ist tief in ihnen: weder Gefühl noch Verstand. Weil sie kein Leid erfahren haben, bleiben sie gleichgültig und unempfindlich gegenüber dem Leid der anderen.

In unserer Blindheit verfluchen wir unser dunkles, eintöniges und schmerzhaftes Dasein; aber wenn wir unsere Augen über die begrenzten Horizonte der Erde erheben, wenn wir das wahre Motiv des Lebens erkannt haben, erkennen wir, dass diese Leben kostbar und unentbehrlich sind, um die stolzen Geister zu zähmen, um sich jener moralischen Disziplin zu unterwerfen, ohne die es keinen Fortschritt gibt.

Frei in unseren Handlungen und frei von Übeln und Sorgen würden wir uns von den Anfällen unserer Leidenschaften und von den Impulsen unseres Charakters mitreißen lassen. Weit davon entfernt, für unsere Verbesserung zu arbeiten, würden wir nur neue Fehler zu unseren vergangenen Fehlern hinzufügen, während wir uns, durch Leiden in bescheidenen Existenzen zusammengedrängt, an Geduld und Überlegung gewöhnen, uns jene einzigartige Ruhe des Denkens geben, die uns befähigt, die Stimme von oben, die Stimme der Vernunft, zu hören.

Im Schmelztiegel des Leids werden große Seelen geformt. Manchmal kommen Engel der Güte vor unseren Augen, um den Kelch der Bitterkeit zu leeren, um denen ein Beispiel zu geben, die von den Qualen der Leidenschaften übermannt werden. Das Leiden ist die notwendige Wiedergutmachung, die viele von uns wissentlich in Kauf nehmen. Möge dieser Gedanke uns in Momenten der Ohnmacht beflügeln; möge der Anblick der mit rührender Resignation ertragenen Übel uns die Kraft geben, unseren eigenen Verpflichtungen und den vor der Rückkehr zum Fleisch gefassten mannhaften Vorsätzen treu zu bleiben.

Der neue Glaube hat das Problem der Läuterung durch Schmerz gelöst. Die Stimme der Geister ermutigt uns in schweren Stunden. Gerade diejenigen, die alle Qualen des irdischen Daseins ertragen haben, sagen uns heute: „Ich habe gelitten, und ich bin nur in meinen Leiden glücklich gewesen. Ich habe viele Jahre des Luxus und der Plackerei erlöst. Das Leiden hat mich gelehrt, zu denken und zu beten; inmitten der Rauschzustände des Vergnügens war nie ein gesundes Nachdenken in meine Seele eingedrungen, nie hatte das Gebet meine Lippen berührt. Gesegnet seien meine Leiden, denn sie haben mir endlich den Weg geöffnet, der zur Weisheit und zur Wahrheit führt!“ (Vom Autor erhaltene mediale Mitteilung).

Hier ist das Werk des Leidens! Ist es nicht das größte aller Werke der Menschheit? Es wird im Stillen und im Verborgenen verrichtet, aber seine Ergebnisse sind unermesslich. Indem es die Seele von allem Unedlen, Materiellen und Vergänglichen löst, wird sie emporgehoben und auf die Zukunft und die höheren Welten ausgerichtet. Sie spricht zu ihr von Gott und von den ewigen Gesetzen. Gewiss, es ist schön, ein glorreiches Ende zu haben, indem man jung stirbt und für sein Land kämpft. Die Geschichte schreibt die Namen von Helden auf, und die Generationen zollen ihrem Andenken einen gerechten Tribut der Bewunderung; aber ein langes Leben des Leidens, des geduldig ertragenen Schmerzes, ist noch fruchtbarer für den Fortschritt des Geistes. Die Geschichte wird zweifellos nicht davon sprechen. All diese dunklen und stillen Leben, Leben des stillen Kampfes und der Erinnerung, geraten in Vergessenheit; aber diejenigen, die sie lebten, fanden im geistigen Licht ihren Lohn. Nur der Schmerz erweicht unser Herz und entfacht das Feuer unserer Seele. Er ist wie eine Schere, die ihm seine harmonischen Proportionen verleiht, seine Konturen schärft und es in seiner vollkommensten Schönheit erstrahlen lässt. Ein langsames und kontinuierliches Werk der Aufopferung bringt bessere Wirkungen hervor als ein einzelner erhabener Akt.

Seid also getröstet, ihr Unwissenden, die ihr in den Schatten grausame Übel erleidet, und ihr, die ihr wegen eurer Unwissenheit und eurer beschränkten Fähigkeiten verachtet werdet. Wisset, dass unter euch große Geister zu finden sind, die als Unwissende wiedergeboren werden wollten, um sich zu erniedrigen, indem sie eine Zeit lang ihre glänzenden Fähigkeiten, ihre Begabungen und ihre Talente aufgaben. Viele Intelligenzen sind durch die Sühne verschleiert; aber im Augenblick des Todes fallen diese Schleier, und diejenigen, die wegen ihres geringen Wissens verachtet wurden, stellen die Stolzen, die sie verworfen haben, in den Schatten. Keiner darf verachtet werden. Unter bescheidenen und unbedeutenden Erscheinungen und sogar in Idioten und Verrückten sind große Geister verborgen, die für eine furchtbare Vergangenheit sühnen.

Oh!, bescheidene und schmerzhafte Leben, durchtränkt von Tränen und geheiligt durch die Pflicht; Leben des Kampfes und des Verzichts; Leben der Aufopferung für die Familie, für die Schwachen und die Demütigen; unbekannte Selbstlosigkeit, ignorierte Entsagungen, verdienstvoller als berühmte Aufopferungen! ... Ihr seid auf den Stufen, die die Seele zum Glück führen... Euch, den Hindernissen, den Demütigungen, denen ihr ausgesetzt seid, verdankt sie ihre Reinheit, ihre Kraft und ihre Größe. Du allein zeigst in der Tat in den täglichen Qualen, in den auferlegten Opferungen, Geduld, Entschlossenheit, Standhaftigkeit und die ganze Erhabenheit der Tugend, und dies wird dich mit dem herrlichen Heiligenschein ausstatten, der im Weltraum für die Stirnen derer versprochen wurde, die gelitten, gekämpft und gesiegt haben.

Wenn es eine grausame Prüfung gibt, dann ist es der Verlust von geliebten Menschen, wenn wir einen nach dem anderen verschwinden sehen, vom Tod entrissen, und sich allmählich eine Einsamkeit um uns herum bildet, voller Stille und Dunkelheit.

Diese aufeinanderfolgenden Fluchten all derer, die uns lieb waren, sind wie viele feierliche Warnungen; sie reißen uns von unserem Egoismus weg; sie stellen uns die Kindlichkeit unserer materiellen Sorgen und unserer irdischen Ambitionen vor Augen und fordern uns auf, uns auf die große Reise vorzubereiten.

Der Verlust einer Mutter ist unersetzlich. Welche Leere umgibt uns, wenn diese Freundin, die beste, älteste und sicherste von allen, zu Grabe getragen wird! Mögen sich die Augen, die uns mit Liebe ansahen, für immer schließen! Mögen die Lippen, die so oft auf unserer Stirn ruhten, erkalten!... Die Liebe einer Mutter, ist sie nicht das Reinste und Selbstloseste, was es gibt? Ist sie nicht wie ein Abglanz der Güte Gottes?

Auch der Tod unserer Kinder ist eine Quelle bitteren Kummers. Ein Vater oder eine Mutter kann das Verschwinden des Kindes, das sie lieben, nicht mit ansehen, ohne untröstlich zu sein. In diesen trostlosen Stunden ist die Philosophie der Geister eine große Hilfe für uns. Sie antwortet auf unsere Sorgen, auf unseren Kummer darüber, dass ein Leben voller Verheißungen so schnell zu Ende geht, indem sie sagt, dass ein vorzeitiger Tod oft eine gute Sache für den scheidenden Geist ist, der sich von den Gefahren und Verlockungen der Erde befreit hat. Dieses für uns so kurze Leben, ein unerklärliches Geheimnis, hatte seine Daseinsberechtigung. Die Seele, die unserer Fürsorge und unserer Zärtlichkeit anvertraut wurde, kam, um das zu vollenden, was ihr in einer früheren Inkarnation unzureichend war. Wir sehen die Dinge nur aus dem menschlichen Blickwinkel, und das ist der Grund für unsere Fehler. Der Aufenthalt dieser Kinder auf der Erde wäre für uns von Nutzen gewesen. Er hätte in unseren Herzen die heiligen Gefühle der Vaterschaft hervorgebracht, zarte Gefühle, die uns bisher unbekannt waren, Gefühle, die uns zärtlich machen und den Menschen besser machen. Es hätte von uns zu ihnen ein Band geknüpft, das stark genug gewesen wäre, um uns mit jener unsichtbaren Welt zu vereinen, die uns alle vereinen wird. Denn darin liegt die Schönheit der Lehre der Geister. Mit ihr sind diese Wesen für uns nicht verloren. Sie verlassen uns nur für einen Augenblick, obwohl wir dazu bestimmt sind, mit ihnen wieder vereint zu werden.

Was soll ich sagen? Unsere Trennung ist nur scheinbar. Diese Seelen, diese Kinder, diese geliebte Mutter sind an unserer Seite. Ihre Fluide und ihre Gedanken umhüllen uns, ihre Liebe schützt uns. Manchmal können wir sogar mit ihnen kommunizieren und ihre Ermutigung und ihren Rat erhalten. Ihre Zuneigung zu uns ist nicht erloschen. Der Tod hat sie noch tiefer und erleuchteter gemacht. Sie ermahnen uns, diese eitle Traurigkeit, diese unfruchtbaren Sorgen, deren Anblick sie unglücklich macht, von uns zu nehmen. Sie bitten uns, mit Mut und Ausdauer für unsere Verbesserung zu arbeiten, damit wir sie wiedersehen und uns ihnen im geistlichen Leben anschließen können.

Gegen Widrigkeiten zu kämpfen ist eine Pflicht; sich aufzugeben, sich von der Trägheit hinreißen zu lassen, zu leiden, ohne auf die Übel des Lebens zu reagieren, wäre Feigheit. Die Schwierigkeiten, die wir überwinden müssen, trainieren und entwickeln unsere Intelligenz. Wenn unsere Bemühungen jedoch überflüssig sind, wenn sich uns das Unvermeidliche in den Weg stellt, ist es an der Zeit, Resignation zu üben. Keine Macht ist in der Lage, uns von den Folgen der Vergangenheit zu befreien. Sich gegen das moralische Gesetz aufzulehnen, wäre ebenso töricht, wie so zu tun, als ob man sich den Gesetzen der Entfernung und der Schwere widersetzen wollte. Ein Verrückter mag versuchen, gegen die unabänderliche Natur der Dinge anzukämpfen, während der vernünftige Geist im Leiden ein Mittel findet, sich zu trösten und seine männlichen Eigenschaften zu stärken. Die furchtlose Seele nimmt die Übel des Schicksals an, aber sie erhebt sich in Gedanken über sie und macht aus ihnen ein Podest, auf dem sie Tugend erlangen kann.

Die grausamsten und tiefsten Leiden, wenn sie mit der Unterwerfung angenommen werden, die die Zustimmung der Vernunft und des Herzens voraussetzt, bedeuten im Allgemeinen das Ende unserer Leiden, die Begleichung des letzten Teils unserer Schuld. Es ist der endgültige Moment, in dem es wichtig ist, standhaft zu bleiben, unsere ganze Entschlossenheit und moralische Energie aufzubringen, um siegreich aus der Prüfung hervorzugehen und ihre Früchte zu ernten.

In schweren Stunden kommt oft der Gedanke an den Tod zu uns. Es ist verständlich, nach dem Tod zu fragen, aber er ist nicht wirklich wünschenswert, solange wir nicht über alle unsere Leidenschaften triumphiert haben. Warum sollten wir den Tod wünschen, wenn wir nicht von unseren Lastern geheilt sind und uns noch durch schmerzhafte Reinkarnationen läutern müssen? Unsere Fehler sind wie das Gewand des Zentauren, das an unserem Wesen haftet und von dem uns nur Reue und Sühne befreien können.

In der Welt herrscht immer der Schmerz, und doch würde eine sorgfältige Untersuchung zeigen, wie weise und vorausschauend der göttliche Wille seine Wirkungen abgestuft hat. Von Stufe zu Stufe geht die Natur zu einer weniger grausamen, weniger gewalttätigen Ordnung der Dinge über. In der Frühzeit unseres Planeten war der Schmerz die einzige Schule und der einzige Ansporn für die Wesen. Doch allmählich nimmt das Leiden ab: Die schrecklichen Übel wie Pest, Lepra und Hungersnot, die einst permanent waren, sind fast verschwunden. Der Mensch hat die Elemente gemeistert, die Entfernungen verringert und die Erde erobert. Sklaverei gibt es nicht mehr. Alles entwickelt sich weiter und schreitet voran. Langsam aber sicher, trotz der Rückschläge, die die Freiheit mit sich bringt, verbessert sich die Menschheit. Haben wir Vertrauen in die lenkende Kraft des Universums. Unser begrenzter Geist wüsste nicht, wie er die Gesamtheit seiner Mittel beurteilen soll. Gott allein besitzt die genaue Vorstellung von diesem rhythmischen Rhythmus, von diesem notwendigen Wechsel von Leben und Tod, von Nacht und Tag, von Lust und Schmerz, aus dem sich schließlich das Glück und die Erhebung der Wesen ergeben. Überlassen wir also Ihm die Sorge, die Stunde unseres Abschieds festzulegen, und warten wir sie ab, ohne sie zu wünschen oder zu fürchten.

Endlich wird der Weg des Leidens beschritten; der Gerechte erkennt, dass das Ende nahe ist. Die Dinge auf der Erde werden vor seinen Augen immer blasser. Die Sonne scheint verdunkelt, die Blumen farblos und der Weg steiniger zu werden. Voller Zuversicht sieht er den Tod nahen; ist das nicht die Ruhe nach dem Sturm, der Hafen nach einer stürmischen Reise?

Wie groß ist das Schauspiel, das sich der resignierten Seele bietet, die nach einem schmerzhaften Leben eilig die Erde verlässt! Er wirft einen letzten Blick auf seine Vergangenheit; er sieht noch einmal in einer Art Zwielicht die Verhöhnungen, die er ertragen hat, die Tränen, die er zurückgehalten hat, das unterdrückte Stöhnen, die Leiden, die er kurz ertragen hat. Er spürt, wie sich die Fesseln, die ihn an diese Welt ketteten, sanft lockern. Er wird seinen Lehmkörper verlassen, er wird alle materiellen Knechtschaften weit hinter sich lassen. Was könnte er fürchten? Hat er nicht seine Entsagung bewiesen, hat er nicht seine Interessen der Wahrheit und der Pflicht geopfert? Hat er nicht den reinigenden Kelch bis ausgetrunken?

Er sieht auch, was auf ihn zukommt. Die fließenden Bilder seiner Opfer- und Verzichtstaten, seine großzügigen Gedanken, haben ihm leuchtende Markierungen gesetzt, die ihm den Weg zum Aufstieg weisen. Das sind die Schätze seines neuen Lebens. Er erkennt all das, und sein Blick steigt noch höher, hin zu der Höhe, die nur mit Licht auf der Stirn und Liebe und Glauben im Herzen erklommen werden kann.

Bei diesem Anblick durchdringt ihn eine himmlische Freude; er bedauert fast, nicht genug gelitten zu haben. Ein letztes Gebet, das einem Freudenschrei gleicht, erhebt sich aus den Tiefen seines Wesens und steigt zu seinem Vater, zu seinem geliebten Meister auf. Die Echos des Weltraums wiederholen diesen Schrei der Befreiung, dem sich die Akzente der glücklichen Geister anschließen, die sich in Scharen versammeln, um ihn zu empfangen.

León Denis – Der gerade Weg ┃ Spiritistische Auffassung des moralischen Gesetzes