Im Gegensatz zu den exklusivistischen Religionen, die den Grundsatz „Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil“ aufgestellt haben, als ob ihr rein menschlicher Standpunkt über das Schicksal der Wesen im zukünftigen Leben entscheiden könnte, stellt Allan Kardec diese Worte an die Spitze seiner Werke: „Außerhalb der Nächstenliebe gibt es kein Heil“. Die Geister lehren uns in der Tat, dass die Nächstenliebe die Tugend schlechthin ist; sie allein gibt den Schlüssel zu den höheren Himmeln.

„Die Menschen sollen geliebt werden“, wiederholt man, in Übereinstimmung mit Christus, der in diesen Worten alle Gebote des Sittengesetzes zusammenfasste. Aber die Menschen sind nicht liebenswert - wird man einwenden. Zu viel Böses steckt in ihnen, und die Nächstenliebe ist zu schwer zu praktizieren.

Wenn wir sie so beurteilen, liegt das nur daran, dass wir uns daran erfreuen, nur die schlechten Seiten ihres Charakters, ihre Fehler, ihre Leidenschaften und Schwächen zu betrachten, und dabei zu oft vergessen, dass wir selbst nicht davon befreit sind und dass wir, wenn sie der Nächstenliebe bedürfen, nicht weniger Nachsicht brauchen?

Doch in dieser Welt herrscht nicht nur das Böse. Es gibt auch das Gute im Menschen, den Adel und die Tugenden. Es gibt vor allem das Leid. Wenn wir barmherzig sein wollen - und wir müssen es sein, sowohl in unserem eigenen Interesse als auch im Interesse der sozialen Ordnung -, dann lasst uns in unseren Urteilen über unsere Mitmenschen nicht hartnäckig sein, was zu Verleumdung und Verunglimpfung führen kann, sondern lasst uns im Menschen vor allem einen Leidensgenossen, einen Mitstreiter im Kampf des Lebens sehen. Wer ist da, der nicht in der Tiefe seiner Seele eine Wunde verbirgt? Wer trägt nicht die Last von Sorgen und Bitterkeit? Wenn wir uns in diese Sichtweise hineinversetzen, um unseren Nächsten zu betrachten, wird sich unser Wohlwollen sofort in Mitgefühl verwandeln.

Man hört sie oft über die Grobheit und die brutalen Leidenschaften der arbeitenden Klassen, über die Habgier und die Ansprüche mancher Werktätigen klagen. Wird den schlechten Beispielen, die sie von Kindheit an umgeben, genügend Beachtung geschenkt? Die Notwendigkeiten des Lebens, die zwingenden Bedürfnisse des Alltags erlegen ihnen eine grobe und absorbierende Aufgabe auf. Sie haben keine Zeit, keine Gelegenheit, sich mit ihrer Intelligenz zu beschäftigen. Die Süße des Studiums und die Freuden der Kunst sind ihnen unbekannt; was wissen sie von moralischen Gesetzen, von ihrem Schicksal, von den Quellen des Universums? Wenige tröstliche Strahlen gleiten durch diese Finsternis. Für sie ist der erbitterte Kampf gegen die Not allgegenwärtig. Mangel an Arbeit, Krankheit und schwarzes Elend bedrohen und bedrängen sie unaufhörlich. Welcher Charakter würde inmitten so vieler Übel nicht versauern? Um sie mit Resignation zu ertragen, bedarf es eines wahren Gleichmut, einer Seelenstärke, die umso bewundernswerter ist, als sie eher instinktiv als rational ist.

Statt mit Steinen auf diese Unglücklichen zu werfen, sollten wir uns beeilen, ihre Leiden zu lindern, ihre Tränen abzuwischen, mit aller Kraft daran zu arbeiten, dass auf der Erde eine gerechtere Verteilung der materiellen Güter und der Schätze des Denkens erreicht wird. Wir wissen nicht, was ein gutes Wort, eine Interessensbekundung, ein herzlicher Händedruck für diese kranken Seelen bewirken kann. Die Laster der Armen empören uns, und doch liegt im Grunde ihres Elends eine Entschuldigung! Tun wir nicht so, als ob wir seine Tugenden ignorieren würden, die um so erstaunlicher sind, als sie im Sumpf gedeihen.

Wie viele dunkle Selbstaufopferungen gibt es unter den Demütigen! Wie viele heldenhafte und zähe Kämpfe gegen die Not! Denken wir an die zahllosen Familien, die ohne Unterhalt und ohne Hilfe dahinvegetieren; an so viele Kinder, die des Nötigsten beraubt sind, an all die Wesen, die am Boden dunkler und feuchter Höhlen oder in trostlosen Dachböden vor Kälte zittern; welche Rolle für die Frau des Volkes, für die Mutter der Familie in einer solchen Umgebung, wenn der Winter über die Erde hereinbricht, wenn der Herd ohne Feuer, der Tisch ohne Essen ist und auf dem gefrorenen Bett Lumpen die Decke ersetzen, die verkauft oder verpfändet werden, um Brot zu kaufen! Sein Opfer, ist es nicht von jedem Augenblick, wie sein armes Herz gebrochen wird angesichts der Sorgen der Seinen! Müsste sich der reiche Müßiggänger nicht schämen, seinen Reichtum inmitten von so viel Leid zur Schau zu stellen? Welche erdrückende Verantwortung für ihn, wenn er im Schoß seines Überflusses diejenigen vergisst, die von der Not überwältigt sind!

Zweifellos sind in den Szenen des Lebens der Schwachen viel Schlamm und viele ekelerregende Dinge zu finden. Klagen und Lästereien, Trunkenheit und Zuhälterei, herzlose Kinder und feige Eltern: alle Hässlichkeiten sind darin vermischt; aber unter diesem abstoßenden Äußeren gibt es immer die leidende menschliche Seele, die Schwesterseele von uns, die immer Interesse und Zuneigung verdient.

Sie würde ihn aus dem Sumpf der Kanalisation ziehen, ihn reinigen, ihn Schritt für Schritt die Leiter der Rehabilitierung hinaufsteigen lassen, was für eine große Aufgabe! Alles wird durch das Feuer der Nächstenliebe geläutert. Es ist das Feuer, das die Christen, die Vinzenz von Paul und all jene entzündet hat, die in ihrer unermesslichen Liebe zu den Schwachen und Niedergeschlagenen das Prinzip ihrer erhabenen Selbstverleugnung gefunden haben.

Das Gleiche gilt für diejenigen, die die Fähigkeit haben, intensiv zu lieben und zu leiden. Schmerz ist für sie wie eine Einweihung in die Kunst, andere zu trösten und zu lindern. Sie verstehen es, sich über ihre eigenen Übel zu erheben, nur die Übel ihrer Mitmenschen zu sehen und für sie Abhilfe zu schaffen. Daher die großartigen Beispiele dieser auserwählten Seelen, die in der Tiefe ihres Herzens und ihres Schmerzes immer noch das Geheimnis der Heilung der Wunden derer finden, die vom Leben überwältigt wurden.

Die Nächstenliebe hat andere Formen als die Fürsorge für die Unglücklichen. Materielle oder wohltätige Nächstenliebe kann einer bestimmten Anzahl von Mitmenschen in Form von Hilfe, Unterstützung oder Ermutigung zuteil werden. Die moralische Nächstenliebe muss sich auf alle erstrecken, die an unserem Leben in dieser Welt teilhaben. Sie besteht nicht in Almosen, sondern in einem Wohlwollen, das alle Menschen, von den tugendhaftesten bis zu den kriminellsten, umfassen und unsere Beziehungen zu ihnen bestimmen soll. Diese Nächstenliebe kann von allen praktiziert werden, wie bescheiden unser Zustand auch sein mag.

Wahre Nächstenliebe ist geduldig und nachsichtig. Sie erniedrigt niemanden und verachtet niemanden; sie ist tolerant, und wenn sie versucht, abzuraten, dann mit Sanftmut, ohne den erworbenen Vorstellungen Gewalt anzutun.

Diese Tugend ist jedoch Mangelware. Ein gewisser Egoismus verleitet uns eher dazu, die Fehler der anderen zu beobachten und zu kritisieren, während wir für unsere eigenen blind bleiben. Wenn wir so viele Fehler in uns selbst haben, üben wir gerne unseren Scharfsinn darin, die Fehler unserer Mitmenschen aufzuzeigen. Wahre moralische Überlegenheit gibt es also nicht ohne Nächstenliebe und Bescheidenheit. Wir haben kein Recht, die Fehler, die wir zu begehen geneigt sind, bei anderen zu verurteilen, und selbst wenn unsere moralische Erhebung uns für immer von ihnen befreit hätte, dürfen wir nicht vergessen, dass es eine Zeit gab, in der wir zwischen Leidenschaft und Laster hin- und hergerissen waren.

Es gibt nur wenige Menschen, die keine schlechten Gewohnheiten zu korrigieren und unangenehme Neigungen zu ändern haben. Denken wir daran, dass wir nach demselben Maßstab beurteilt werden, nach dem wir unsere Mitmenschen beurteilt haben. Die Meinung, die wir uns über sie bilden, ist fast immer ein Spiegelbild unserer eigenen Natur. Seien wir eher bereit, zu entschuldigen als zu verurteilen.

Es gibt nichts Verhängnisvolleres für die Zukunft der Seele als böses Gerede, als jene unaufhörliche Boshaftigkeit, die die meisten Versammlungen nährt. Das Echo unserer Worte hallt im kommenden Leben wider; der Rauch unserer bösen Gedanken bildet eine dicke Wolke, in der der Geist eingehüllt und verdunkelt ist. Hüten wir uns vor den Kritiken, den bösartigen Einschätzungen, den spöttischen Worten, die die Zukunft vergiften. Fliehen wir vor Verleumdungen wie vor der Pest; halten wir jede bittere Phrase auf unseren Lippen fest, die ihnen zu entkommen droht. Darin liegt unser Glück.

Der mildtätige Mensch tut Gutes im Verborgenen; er verbirgt seine guten Taten, während der Eitle verkündet, wie wenig er tut. „Die linke Hand soll ignorieren, was die rechte Hand gibt“, sagte Jesus. „Wer mit Prahlerei Gutes tut, hat seinen Lohn schon erhalten.

Im Verborgenen zu geben, gleichgültig gegenüber dem Lob der Menschen zu sein, bedeutet, einen wahrhaft erhabenen Charakter zu zeigen, sich über die Urteile einer vergänglichen Welt zu stellen und die Rechtfertigung für sein Handeln in dem Leben zu suchen, das niemals endet.

Unter diesen Bedingungen können Undankbarkeit und Ungerechtigkeit den wohltätigen Menschen nicht erreichen. Er tut Gutes, weil es seine Pflicht ist und ohne Erwartung eines Vorteils. Er strebt nicht nach Belohnung; er überlässt es dem ewigen Gesetz, die Folgen seiner Taten abzuwägen, oder besser gesagt, er denkt nicht einmal daran. Er ist großzügig ohne Berechnung. Um andere zu begünstigen, versteht er es, sich selbst zu berauben, durchdrungen von dem Gedanken, dass es kein Verdienst ist, das Überflüssige zu geben. Deshalb sind die Almosen des Armen, das Geld der Witwe, das Stück Brot, das er mit seiner unglücklichen Gefährtin bricht, wertvoller als die Großzügigkeit des reichen Mannes. Der Arme kann in seiner Not sogar denen helfen, die noch ärmer sind als er selbst.

Es gibt tausend Möglichkeiten, uns nützlich zu machen, unseren Brüdern und Schwestern zu Hilfe zu kommen. Gold kann nicht alle Tränen auffangen und nicht alle Wunden heilen. Es gibt Übel, für die eine aufrichtige Freundschaft, ein glühendes Mitgefühl, ein Erguss der Seele mehr bewirken als alle Reichtümer.

Seien wir großzügig zu denen, die im Kampf gegen ihre Leidenschaften unterlegen sind und vom Bösen mitgerissen wurden; seien wir großzügig zu Sündern, Verbrechern und Hartherzigen. Wissen wir, welche Phasen ihre Seelen durchlaufen haben und wie viele Versuchungen sie ertragen mussten, bevor sie ohnmächtig wurden? Besaßen sie jene Kenntnis der höheren Gesetze, die in den Stunden der Gefahr hilft? Konnten sie, unwissend, unsicher, erschüttert von den äußeren Einflüssen, standhalten und sich durchsetzen? Die Verantwortung steht im Verhältnis zum Wissen; von dem, der die Wahrheit besitzt, wird mehr verlangt. Seien wir barmherzig zu den Demütigen, zu den Schwachen, zu den Leidenden und zu all jenen, die aus Wunden an Seele oder Körper bluten. Suchen wir die Umgebungen auf, in denen es viel Schmerz gibt, in denen die Herzen gebrochen sind, in denen die Existenzen in Verzweiflung und Vergessenheit versinken. Steigen wir hinab in diese Abgründe des Elends, um ihnen den Trost zu bringen, der belebt, die guten Worte, die trösten, die Ermahnungen, die ermutigen, um die Sonne der Unglücklichen mit Hoffnung erstrahlen zu lassen. Bemühen wir uns, ein Opfer zu pflücken, es zu läutern, es vom Bösen zu befreien und ihm den rechten Weg zu öffnen. Nur durch Selbstaufopferung und Zuneigung werden wir die Kluft überbrücken, soziale Katastrophen verhindern und den Hass auslöschen, der in den Herzen der Enterbten lauert.

Alles, was der Mensch für seinen Bruder tut, ist in dem großen fluidischen Buch aufgezeichnet, dessen Seiten sich im Raum entfalten, leuchtende Seiten, in die unsere Taten, unsere Gefühle und unsere Ideen eingeschrieben sind. Und diese Schulden werden uns in zukünftigen Existenzen ausführlich zurückbezahlt. Nichts ist verloren oder vergessen. Die Bande, die die Seelen durch die Zeitalter verbinden, sind mit den guten Taten der Vergangenheit gewoben. Die ewige Weisheit hat alles zum Wohle der Lebewesen geordnet. Die guten Taten, die auf der Erde vollbracht werden, sind für ihren Urheber eine Quelle unendlichen Vergnügens in der Zukunft.

Die Vollkommenheit des Menschen lässt sich in zwei Worten zusammenfassen: Nächstenliebe und Wahrheit. Die Nächstenliebe ist die Tugend schlechthin; sie ist von göttlicher Essenz. Sie leuchtet in allen Welten und tröstet die Seelen wie ein Blick, wie ein Lächeln des Ewigen. Sie übertrifft an Ergebnissen Wissen und Genialität. Diese offenbaren sich nicht ohne einen gewissen Stolz. Sie sind anerkannt und manchmal unbekannt; aber die Nächstenliebe, die immer süß und wohltätig ist, erweicht die härtesten Herzen und entwaffnet die widerspenstigsten Geister, indem sie sie mit Liebe überflutet.

León Denis – El Camino Recto ┃ Concepto espírita de la ley moral