Eğer Tanrı her yerdeyse, neden görmüyoruz? Dünya'dan ayrıldıktan sonra ne göreceğiz? Bunlar günlük olarak karşılaştığımız sorular.

İlki kolayca cevaplanabilir. Vücudumuzun materyalleri, belirli şeyleri, hatta materyalleri görmelerine izin vermeyen sınırlı algılara sahiptir. Bu şekilde, bazı akışkanlar, varlıklarından şüphe etmek için bir neden vermese de, mevcut analiz araçlarımızın yanı sıra vizyonumuza da tam olarak kaçarlar. Vebanın etkilerini görüyoruz, ancak ileten sıvıyı görmüyoruz; yerçekimi kuvvetinin etkisi altında hareket halindeki bedenleri görüyoruz, ancak bu gücü görmüyoruz.

Bedenlerin materyalleri manevi özün şeylerini algılayamaz. Maddi olmayan dünyanın Ruhlarını ve şeylerini ancak Ruhun vizyonuyla görebiliriz. Bu nedenle, yalnızca ruhumuz Tanrı algısına sahip olabilir. Ölümden hemen sonra gördüğün şey nedir? Bu bakımdan sadece mezarın haberleşmesi bizi aydınlatabilir. Onlar aracılığıyla, Tanrı'nın vizyonunun saflaştırılmış ruhların münhasır bir ayrıcalığı olduğunu ve sargıyı yeryüzünde bıraktıklarında bunu yapmak için gereken kaydileştirme derecesine sahip olan çok az kişinin olduğunu anlıyoruz. Kaba bir karşılaştırma bunu kolayca anlayacaktır.

Yoğun bir sisle çevrili bir vadinin dibinde bulunan bir kişi güneşi göremez. Ancak, loş ışıkla güneşin parladığını algıladı. Dağa tırmanmaya karar verirseniz, yukarı çıktıkça sis giderek solacak ve ışık giderek daha canlı olacaktır. Sonuç olarak, yine de güneşi görmeyeceksin. Ancak bu, sis tabakasının tamamen üzerine çıktıktan ve havanın tamamen temiz olduğu noktaya ulaştıktan sonra, güneşi tüm ihtişamıyla göreceksiniz.

Aynı şey ruhta da olur. Sarma periyodumanevi, bizim için görünmez ve somut olmasa da, ruhla ilgili olarak gerçek bir şeydir, ancak belirli algılar için çok kabadır. Bu zarf, ruhun ahlakında yükseldikçe ruhsallaştırılır. Ruhun kusurları, vizyonu bulanıklaştıran neblinos katmanları gibidir. Şeritlerin her kusuru daha az lekedir, ancak ancak güçlerinin dolgunluğunun tadını tamamen çıkardıktan sonra.

Tanrı mükemmel ilahi öz olduğu için, tüm ihtişamıyla ancak en yüksek derecede kaydileştirmeye ulaşmış Ruhlar tarafından algılanabilir. Kusurlu Ruhlarla ilgili olarak, Tanrı'yı görmedikleri gerçeğiyle, sizin O'ndan diğerlerinden daha uzakta olduğunuz sonucuna varmazlar, çünkü doğanın tüm varlıkları gibi onlar da bizim ışıkta olduğumuz gibi ilahi olan akışkana dalmışlardır. Olan şu ki, bu Ruhların kusurları, onu görmelerini engelleyen buharlar gibidir. Sis temizlendiğinde, ne parlayacak. Bunun için yükselmenize ve onu sonsuzluğun derinliklerinde aramanıza gerek yoktur. Manevi vizyon desobstruida olduğunda, nerede olduklarına bakılmaksızın, yeryüzünde bile, kararmış olanların, gördüklerinizin ahlakını lekelersiniz, çünkü Tanrı her yerdedir.

Ruh, zamanın akmasıyla arınır ve farklı enkarnasyonlar, her seferinde bazı safsızlıklar olmak üzere sol altta hareketsiz kalır. Beden sargınızı bıraktığınızda, Ruhlar kusurlarıyla anında dökülmez, bunun nedeni ölümden sonra Tanrı'yı hayattayken göründüklerinden daha fazla görmemeleridir. Ancak, arındıkça, Ona daha net bir sezginiz olur. Görmese de, ışık daha az dağınık olduğu için onu daha iyi anlarlar. Bu nedenle, bazı Ruhlar Tanrı'nın bir soruya cevap vermelerini yasakladığını gösterdiğinde, Tanrı'nın ortaya çıktığı veya söze yönlendirilebileceği, onları şu veya bu şeyden emretmesi veya yasaklaması anlamına gelmez. Tabii ki değil. Bunu hissederler, onun düşüncesinin dökülmelerini alırlar, tıpkı bizi sıvılarında çevreleyen Ruhlarla ilişkili olarak bizde olduğu gibi, ama onları görmezler.

Bu nedenle hiçbir insan Tanrı'yı bedenin gözüyle göremez. Eğer bazılarına verilen lütuf buysa, ruh, enkarnasyon sırasında bu gerçeği mümkün kılan madde bağlarından bu kadar ayrıldığında, yalnızca bir coşku durumunda olacaktır. Öte yandan, bu ayrıcalık, yalnızca bir görevi yerine getirirken enkarne olmuş seçkinlerin ruhlarına ait olacaktır, enkarne olanlara değil kefaret. Sonuç olarak, en yüksek kategorideki Ruhlar göz kamaştırıcı bir parlaklıkla parladıkça, Ruhların daha az yükselmiş, bedenlenmiş veya bedensiz olmaları, onları çevreleyen ihtişama hayran kalmaları, Tanrı'nın kendisine geldiğimi varsayalım. Bir bakana gidip onu hükümdarla karıştıranlar gibi olurdu.

Onu görmeye layık görülenlere Tanrı'yı hangi görünüm sunar? Belirli bir formda ne olacak? Bir insan figürüyle mi yoksa parlak bir ampul olarak mı? İnsan dilinde tarif edilemez, çünkü bizim için değil, bize Onun hakkında bir fikir verebilecek hiçbir karşılaştırma noktası yoktur. Doğuştan kör gibiyiz, bunu yapmak için boşuna çabalayan güneşin parlaklığını anlayacağız. Kelime dağarcığımız ihtiyaçlarımızla ve fikirlerimizin çemberiyle sınırlıdır; vahşi medeniyetin harikalarını tanımlamaya hizmet etmeyecekti; en uygar insanlar, cennetin ihtişamını tarif edemeyecek kadar fakirdir ve onları anlamak için zekamız çok sınırlıdır, görüşümüzün yanı sıra, aşırı derecede zayıf, göz kamaştırırdı.