Der Glaube ist das Vertrauen des Menschen in sein Schicksal, das Gefühl, das ihn zur unendlichen Macht führt; er ist die Gewissheit, den Weg zur Wahrheit betreten zu haben. Der blinde Glaube ist wie eine Laterne, deren roter Schein den Nebel nicht durchdringen kann; der erleuchtete Glaube ist ein mächtiges Leuchtfeuer, das den zu beschreitenden Weg mit lebhafter Klarheit erhellt.

Diesen Glauben erwirbt man nicht, ohne durch die Qualen des Zweifels, durch alle Qualen, die die Suchenden bedrängen, gegangen zu sein. Letztere erhalten nichts als überwältigende Ungewissheit und treiben lange Zeit zwischen zwei gegensätzlichen Strömungen. Selig ist, wer glaubt, weiß, sieht und auf einem sicheren Weg geht! Sein Glaube ist tief und unerschütterlich. Er macht ihn fähig, die größten Hindernisse zu überwinden. In diesem Sinne wurde im übertragenen Sinne gesagt, dass der Glaube Berge versetzt, wobei die Berge in diesem Fall die angehäuften Schwierigkeiten darstellen, die sich den Neuerern, den Leidenschaften, der Unwissenheit, den Vorurteilen und den materiellen Interessen in den Weg stellen.

Der Glaube wird gemeinhin nur als Glaube an bestimmte religiöse Dogmen gesehen, die ohne Prüfung akzeptiert werden. Aber der Glaube ist auch die Überzeugung, die den Menschen beseelt und ihn auf andere Ziele hinlenkt. Es gibt den Glauben an sich selbst oder an ein materielles Werk, den politischen Glauben und den Glauben an das eigene Vaterland. Für den Künstler, den Dichter und den Denker ist der Glaube das Gefühl des Ideals, die Vision jenes erhabenen Brennpunkts, der von der göttlichen Hand auf den ewigen Gipfeln erleuchtet wird, um die Menschheit zur Schönheit und Wahrheit zu führen.

Der religiöse Glaube, der auf die Vernunft verzichtet und sich auf das Urteil anderer beruft, der eine Lehre als wahr oder falsch annimmt und sich ihr ohne Überprüfung unterwirft, ist ein blinder Glaube. In seiner Ungeduld, in seinen Exzessen, greift er bequem zur Unterdrückung und führt zu Fanatismus. So gesehen ist der Glaube immer noch ein starkes Motiv. Er hat die Menschen gelehrt, sich zu demütigen und zu leiden. Pervertiert durch den Geist der Herrschaft, ist er die Ursache vieler Verbrechen gewesen; aber in seinen fatalen Folgen zeigt er uns immer noch die Vielfalt der Ressourcen, die in ihm stecken.

Wenn nun der blinde Glaube solche Wirkungen hervorrufen kann, was kann dann nicht auch der Glaube, der sich auf die Vernunft gründet, ein Glaube, der urteilt, erkennt und versteht? Einige Theologen fordern uns auf, die Vernunft zu verachten, sie zu verleugnen, sie mit Füßen zu treten. Sie beanstanden alle Irrtümer, in die sie verfallen ist, und scheinen zu vergessen, dass es die Vernunft selbst ist, die uns geholfen hat, sie zu korrigieren. Sollten wir sie also verleugnen, wo es doch die Vernunft selbst ist, die uns offenbart, was gut und schön ist?

Die Vernunft ist ein höheres Vermögen, das dazu bestimmt ist, uns in allen Dingen zu erleuchten; sie entwickelt und vermehrt sich durch Übung, wie alle unsere Fähigkeiten. Die menschliche Vernunft ist ein Abglanz der ewigen Vernunft. „ Es ist Gott in uns “, sagt der heilige Paulus. Ihren Wert und ihren Nutzen zu missachten, bedeutet, die menschliche Natur zu missachten und die Gottheit selbst zu entweihen. Wer die Vernunft durch den Glauben ersetzen will, ignoriert die Tatsache, dass beide miteinander verbunden sind. Sie bekräftigen und beleben sich gegenseitig. Ihre Vereinigung öffnet dem Denken ein breiteres Feld; sie harmonisiert unsere Fähigkeiten und gibt uns inneren Frieden.

Der Glaube ist die Mutter edler Empfindungen und großer Taten. Der zutiefst überzeugte Mensch bleibt unerschüttert im Angesicht der Gefahr, wie auch inmitten des Leidens. Stärker als Verführungen, Schmeicheleien und Drohungen, lauter als die Stimme der Leidenschaft, hört er eine Stimme, die in den Tiefen seines Gewissens erklingt und deren Akzente ihn im Kampf beleben und in gefährlichen Stunden warnen.

Um zu solchen Ergebnissen zu gelangen, muss der Glaube auf dem soliden Fundament der freien Prüfung und der Freiheit des Denkens ruhen. Anstelle von Dogmen und Mysterien darf er nur solche Prinzipien anerkennen, die aus direkter Beobachtung und dem Studium der Naturgesetze abgeleitet werden. Das ist der Charakter des spiritistischen Glaubens.

Die Philosophie der Geister bietet uns einen Glauben an, der, weil er rational ist, nicht weniger robust ist. Das Wissen um die unsichtbare Welt, das Vertrauen in ein höheres Gesetz der Gerechtigkeit und des Fortschritts, gibt dem Glauben einen doppelten Charakter von Ruhe und Sicherheit.

Was gibt es denn zu fürchten, wenn man weiß, dass keine Seele zugrunde gehen kann, dass man nach den Stürmen und Tränen des Lebens, jenseits der düsteren Nacht, in der alles zu versinken scheint, den bezaubernden Schimmer von Tagen sieht, die niemals enden werden?

Wenn das frostige Alter sich anschleicht, sein Stigma auf die Stirn legt, die Augen trübt, die Glieder faltig macht, uns unter seiner Last beugt, dann kommt mit ihm Traurigkeit, Abneigung gegen alles und ein großes Gefühl der Müdigkeit, ein Bedürfnis nach Ruhe wie ein Durst nach dem Nichts. Oh, in dieser Stunde der Verwirrung, in diesem Zwielicht des Lebens, wie frohlockt und tröstet das kleine Licht, das in der Seele des Gläubigen leuchtet, der Glaube an die unendliche Zukunft, der Glaube an die Gerechtigkeit, an die Höchste Güte!

Durchdrungen von dem Gedanken, dass dieses Leben nur ein Augenblick in der Gesamtheit unserer unsterblichen Existenz ist, lasst uns die unvermeidlichen Übel, die uns begegnen, mit Geduld annehmen. Die Aussicht auf die vor uns liegenden Zeitalter wird uns Kraft geben, unser gegenwärtiges Elend zu meistern und uns über die Schwankungen des Schicksals zu erheben. Wir werden uns freier und besser für den Kampf gewappnet fühlen. Der Spiritist, der die Ursache seiner Leiden kennt, versteht die Notwendigkeit dieser Leiden. Er weiß, dass das Leiden legitim ist, und nimmt es ohne Protest an. Für ihn bedeutet der Tod nicht das Nichts; die Bande der Zuneigung bestehen im Leben jenseits des Grabes fort, und alle, die auf der Erde geliebt werden, treffen sich wieder, befreit vom irdischen Elend, weit weg von diesem harten Haus; nur für die Bösen gibt es eine Trennung. Aus diesen Überzeugungen schöpfen die Gleichgültigen und Skeptiker unbekannte Tröstungen. Wenn von einem Ende des Erdballs zum anderen alle Seelen in diesem mächtigen Glauben zusammenkämen, würden wir die größte moralische Veränderung erleben, die die Geschichte je aufgezeichnet hat.

Doch bis jetzt besitzen nur sehr wenige Menschen diesen Glauben. Der Geist der Wahrheit hat zur Erde gesprochen, aber die Erde hat nicht auf seine Worte gehört. Es sind nicht die Mächtigen, die zugehört haben, sondern die Demütigen, die Kleinen, die Enterbten, alle, die nach Hoffnung dürsten. Die spirituelle Revolution stieß zunächst auf starken Widerstand in religiösen und wissenschaftlichen Kreisen. Dieser Zustand ist im Begriff, sich zu legen. Nur wenige Menschen haben den Mut, ihren Irrtum zu verleugnen und zuzugeben; die meisten ziehen es vor, ihr ganzes Leben lang gegen eine Wahrheit zu kämpfen, die ihre Interessen gefährden oder ihre Ansprüche zerstören könnte. Andere erkennen insgeheim die Güte und Größe dieser Lehre an, aber ihre moralischen Forderungen schrecken sie ab. Sie klammern sich an ihre Vergnügungen, wollen leben, wie es ihnen gefällt, und kümmern sich nicht um das Jenseits; sie verdrängen alles, was sie dazu bringen könnte, mit den verderblichen Bräuchen zu brechen, die ihnen lieb und teuer sind. Diese Theorien werden daher für sie eine Quelle bitteren Kummers sein.

Unsere fieberhafte Gesellschaft kümmert sich zu wenig um die moralische Lehre. Zu viele widersprüchliche Meinungen stolpern und prallen aufeinander; inmitten dieses verwirrten Zustandes, getrieben vom Wirbelwind des materiellen Lebens, denkt der Mensch wenig nach. Aber jeder aufrichtige Geist, der Glauben und Wahrheit sucht, wird sie in der Neuoffenbarung finden. Ein Einfluß aus der Höhe wird über ihn hinweggehen und ihn in dieses anbrechende Licht führen, das eines Tages die ganze Menschheit erleuchten wird.

León Denis – Der gerade Weg ┃ Spiritistische Auffassung des moralischen Gesetzes