Yüzyılın son on yılı, nörobilimciler tarafından “beynin on yılı” olarak adlandırıldı. Nörobilimlerin araştırılmasına adanmış uzmanlar, beynimizin nasıl işlediğini daha iyi anlamak gibi ortak bir amaç etrafında birleştiler. Bu çalışmaların sonucunda, bilincimiz veya zihnimiz üzerine tartışmalar yeniden gündeme geldi. 1990’lardan itibaren, fonksiyonel manyetik rezonans görüntüleme ve pozitron emisyon tomografisi (PET) teknikleri kullanılarak elde edilen, işleyen beynin etkileyici görüntülerinin eşlik ettiği çok sayıda nörolojik ve bilişsel deneye tanık olduk. Bu gelişmeler, istemeden de olsa, zihin hakkındaki materyalist düşüncelerin yeniden canlanmasına yol açtı.

Yüzyılın başlarına kadar zihin, doğal olarak insan ruhuyla özdeşleştiriliyor ve beyin, ruhun tezahür ettiği araç olarak kabul ediliyordu. Temel bilimlerdeki yeni keşiflerin sağladığı destekle, 19. yüzyılda tıp dünyasında büyük itibara sahip bilim insanları, beynin ve onu etkileyen hastalıkların incelenmesine daha derinlemesine yönelmeye başladılar. Tarihin büyük nörologları sahneye çıktı: Parkinson, Charcot, Broca, Huntington, Sherrington ve Freud, bunlardan bazılarıdır.

1884 yılında William James ve 1885 yılında Carl Lange, fizyolojik olaylarla zihinsel durumlar arasında ilişki kuran bir teoriyi birbirlerinden bağımsız olarak ortaya koydular. James-Lange teorisi olarak bilinen bu teoriye göre bilinç, fizyolojik tepkilerin bir sonucuydu (“korktuğumuz için koşmayız; koştuğumuz için korkarız”). 1960 yılında Stanley Schachter, bedenden gelen çevresel bilgilerden hareketle serebral korteksin bilinci oluşturduğunu öne sürerek bu teoriyi genişletti. 20. yüzyılın sonunda ise António Damásio, somatik belirteç teorisiyle bilincin esas olarak beynin bedensel tepkileri açıklamak üzere oluşturduğu bir hikâye olduğunu ortaya koydu.

Öte yandan Sherrington (1906), Cannon (1927) ve Bard (1928), James-Lange teorisine karşı çıktılar ve bilincin davranışla eş zamanlı olarak ortaya çıktığını öne süren bir teori geliştirdiler. Daha sonra Papez (1937), Lindsley (1951) ve MacLean (1952), Cannon-Bard teorisine bazı unsurlar eklediler; ancak bunun özünü değiştirmediler. Ancak 1993 yılında, 1963 Nobel Tıp Ödülü sahibi Sir John Eccles’in “materyalizmi çürütmek ve reddetmek, böylece ruhsal varlığın beyin üzerindeki hâkimiyetini yeniden teyit etmek amacıyla” kaleme aldığı son kitabı yayımlandı.

Beynin hücresel ve biyokimyasal yapısının daha iyi anlaşılmasının, nörolojik hastalıkların nasıl geliştiğinin daha iyi kavranmasına katkıda bulunduğu inkâr edilemez (bu bilgiyi tanımlayan teknik terim fizyopatolojidir). Öte yandan, bu bilgiler söz konusu hastalıklar için yeni tedavilerin geliştirilmesini de mümkün kılmaktadır. Bununla birlikte, zihni yalnızca beyin faaliyetinin basit bir sonucu hâline getirmeye çalışmak, sanıldığından çok daha büyük sorunlar doğurmaktadır. Neden?

Çünkü beyinlerimiz, esas olarak, yapı ve işlev bakımından statiktir. Hücresel yapıları tekdüzedir; nöronlardan (veya sinir liflerinden) ve glia adı verilen diğer hücrelerden oluşur ve günümüzde iyi bilinen, anatomik açıdan istikrarlı düzenlenmeler içinde organize olmuşlardır. Biyokimyasal açıdan bakıldığında, sinir uyarılarını iletmekten sorumlu maddeler olan nörotransmiterler her zaman aynı moleküllerdir: uyarıcı etkiye sahip dopamin ve serotonin ile baskılayıcı etkiye sahip GABA ve asetilkolin. Benzer şekilde, örneğin görme ile ilgili bir sinirsel yolak, yapı ve işlev bakımından statiktir. Görsel uyarının bir sinir impulsuna dönüştürülmesi ve optik sinir boyunca beynin oksipital korteksindeki görme alanına iletilmesi, hem anatomik hem de biyokimyasal açıdan açıkça tanımlanmış ve belirlenmiştir.

Bununla birlikte, görülen şeyin sembolik yorumu her birey için kişisel ve benzersizdir. Örneğin, bir kişi için kırmızı renk kanı ve acıyı simgeleyebilir; hoş olmayan anıları ve fiziksel rahatsızlık tepkilerini çağrıştırabilir. Başka bir kişi için ise aynı kırmızı renk aşkı ve teselliyi simgeleyebilir; güzel anıları uyandırarak buna bağlı bir esenlik hâlini tetikleyebilir. O hâlde, statik bir biçimde örgütlenmiş ve iyi tanımlanmış bir fizyolojiye sahip fiziksel bir yapının, bireylerin kişilikleri kadar birbirinden farklı böylesine geniş bir etki yelpazesi ortaya koyabilmesini nasıl açıklayabiliriz? Zihni “nesneleştirme” yönündeki bu girişimin en ilginç yanı, sözlüklerin bizzat zihni “insanın bilişsel süreçlerinin ve psikolojik faaliyetlerinin bütününe ilişkin örgütlenmiş bir sistem; insanın maddi olmayan, düşünen veya duyumsayan yanı; ruh, düşünce” olarak tanımlamasıdır.

Zihni maddileştirmeye yönelik bu girişim, zihin ve psişizm kelimelerinin etimolojik anlamını hatırladığımızda daha da anakronik görünmektedir. Zihin kelimesi, “entelektüel yeti”, “zekâ”, “ruh” veya “can” anlamlarına gelen Latince mens, mentis kelimesinden türemiştir; psişizm ise aynı anlamları taşıyan Yunanca psyché kelimesinden türemiştir. Basit bir görsel uyaran bile bu denli farklı tepkilere yol açabiliyorsa, güzel bir müzikten zevk aldığımızda, bir çocukla oynadığımızda veya bizden uzakta bulunan sevdiğimiz bir kişiye özlem duyduğumuzda harekete geçen çok daha karmaşık zihinsel süreçler hakkında ne düşünmeliyiz?

Allan Kardec, Ruhlar Kitabı’nda (s. 176) şöyle yazmıştır: “Yeteneklerin kökeni organlarda olsaydı, insan özgür iradeden ve eylemlerinden sorumluluktan yoksun bir makine olurdu. En büyük dâhilerin, bilginlerin, şairlerin ve sanatçıların yalnızca şansın onlara özel organlar vermesi sayesinde dâhi olduklarını kabul etmek zorunda kalırdık. Buradan şu sonuç çıkardı ki, bu organlar olmadan dâhi olamazlardı ve en budala insan bile belirli organlarla donatılmış olsaydı bir Newton, bir Vergilius veya bir Rafael olabilirdi.” Aynı kitabın 370. sorusuna verilen yanıtta ise bize “yetenekleri sağlayan organlar değildir; organların gelişimini harekete geçiren yeteneklerdir” denilmektedir. Başka bir deyişle, Michael Schumacher’i şampiyon yapan otomobiller değildi; yeteneği sayesinde otomobilleri finiş çizgisini ilk sırada geçiren pilottu.

Spiritizm, kendi kodifikatörünün tanımına göre bir bilimdir; yani “belirli fenomen ve olgu kategorilerinin gözlemlenmesi, tanımlanması, araştırılması ve açıklanması yoluyla edinilen ve metodik ve akılcı biçimde formüle edilen sistematik bir bilgi bütünü”dür. Dolayısıyla, kendi alanına giren konular hakkında görüş bildirme yetkisine sahiptir: ruh, Ruh, zihin veya psişizm. Sözde pozitif bilimler, Spiritist Doktrini bir bilim niteliğine kavuşturan bilgileri kabul etmekte güçlük çekmektedir; ancak bunu yapmadıkları takdirde, onu sorgulama hakkını da kaybederler. Sistematik önyargıyla hareket ederek, bilmedikleri ve anlamadıkları şeyleri mistifikasyon, hurafe veya hatta şarlatanlık olarak sınıflandırmakta ve böylece onun karakteristik felsefi ve dinî yönlerini tamamen göz ardı etmektedirler. Bu nedenle Allan Kardec, Ruhlar Kitabı’nda (s. 32) şöyle ifade etmiştir: “Bilim, tam anlamıyla Bilim olarak, Spiritizm meselesi hakkında hüküm vermeye yetkin değildir…” Dinle bağları koparılmış bilim (Latince religio/onis kelimesinden; belirli bir düşünce veya inanç sistemine bağlılığı, felsefi, etik, metafizik vb. bir tutumu; titiz bir vicdanı ifade eder), freni olmayan bir yokuştan aşağı inen bir kamyon gibidir: kontrolden çıkmıştır. Buna karşılık, bilimden yoksun din, dinî fanatizmin labirentlerinde yolunu kaybeder.

Biz Spiritistler için bilimi incelemek bir yükümlülüktür; ancak Ruhçu Doktrin’in özünü korumak, Ruhu maddileştirme hatasına düşmemek açısından temel bir öneme sahiptir. Aksine, çabalarımızı bilimi ruhsallaştırma amacına yoğunlaştırmamız gerekmektedir.

David V. Monducci