Das letzte Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts wurde von den Neurowissenschaftlern als „das Jahrzehnt des Gehirns“ bezeichnet. Fachleute, die sich dem Studium der Neurowissenschaften widmen, vereinten sich in einem gemeinsamen Ziel: besser zu verstehen, wie unser Gehirn funktioniert. Als Folge dieser Arbeiten lebten die Diskussionen über unser Bewusstsein bzw. unseren Geist wieder auf. Seit den 1990er-Jahren konnten wir eine große Zahl neurologischer und kognitiver Experimente beobachten, begleitet von beeindruckenden Bildern des arbeitenden Gehirns, die mithilfe der funktionellen Magnetresonanztomographie sowie der Positronen-Emissions-Tomographie (PET-Scan) gewonnen wurden. Dies führte – wenn auch unbeabsichtigt – zu einer Wiederbelebung materialistischer Vorstellungen über den Geist.

Bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts wurde der Geist ganz selbstverständlich mit der menschlichen Seele gleichgesetzt, während das Gehirn als ihr Ausdrucks- und Wirkungsinstrument galt. Gestützt auf die neuen Entdeckungen der Grundlagenwissenschaften begannen bereits im 19. Jahrhundert bedeutende Mediziner, sich intensiver mit dem Gehirn und seinen Erkrankungen zu beschäftigen. Es traten große Neurologen der Geschichte auf den Plan: Parkinson, Charcot, Broca, Huntington, Sherrington und Freud, unter anderem.

Im Jahr 1884 stellte William James und 1885 Carl Lange unabhängig voneinander eine Theorie auf, die physiologische Ereignisse mit mentalen Zuständen in Beziehung setzte. Nach dieser als James-Lange-Theorie bezeichneten Auffassung ist das Bewusstsein eine Folge physiologischer Reaktionen („Wir haben Angst, weil wir laufen; wir laufen nicht, weil wir Angst haben.“). Im Jahr 1960 erweiterte Stanley Schachter diese Theorie und schlug vor, dass die Großhirnrinde das Bewusstsein auf Grundlage der aus der Körperperipherie eintreffenden Informationen bildet. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts formulierte António Damásio mit seiner Theorie des somatischen Markers die Auffassung, dass das Bewusstsein im Wesentlichen eine Geschichte ist, die das Gehirn erfindet, um die körperlichen Reaktionen zu erklären.

Andererseits widersprachen Sherrington (1906), Cannon (1927) und Bard (1928) der James-Lange-Theorie und entwickelten eine Theorie, nach der das Bewusstsein gleichzeitig mit dem Verhalten entsteht. Später ergänzten Papez (1937), Lindsley (1951) und MacLean (1952) diese Cannon-Bard-Theorie um einige Elemente, ohne jedoch ihren Kern zu verändern. Erst 1993 erschien das letzte Buch von Sir John Eccles, Nobelpreisträger für Medizin des Jahres 1963, „mit dem Ziel, den Materialismus anzufechten und zu widerlegen, um die Vorherrschaft des geistigen Wesens über das Gehirn zu bekräftigen“.

Es ist unbestreitbar, dass ein besseres Verständnis der zellulären und biochemischen Struktur des Gehirns zu einem besseren Verständnis der Entstehung neurologischer Erkrankungen beiträgt (der Fachbegriff hierfür lautet Pathophysiologie). Andererseits ermöglichen diese Erkenntnisse die Entwicklung neuer Behandlungsmethoden für diese Krankheiten. Den Geist jedoch als bloße Folge der Gehirnaktivität zu betrachten, schafft weit größere Probleme, als man sich vorstellen kann. Warum?

Weil unsere Gehirne in ihrer Struktur und Funktion im Wesentlichen statisch sind. Ihre Zellzusammensetzung ist einheitlich und besteht aus Neuronen (Nervenzellen) sowie anderen Zellen, den sogenannten Gliazellen, die in stabilen und heute gut bekannten anatomischen Anordnungen organisiert sind. Aus biochemischer Sicht sind die Neurotransmitter, also die Stoffe, die für die Weiterleitung der Nervenimpulse verantwortlich sind, stets dieselben Moleküle – Dopamin und Serotonin als erregende sowie GABA und Acetylcholin als hemmende Botenstoffe. Ebenso ist ein neuronaler Leitungsweg, beispielsweise der des Sehens, hinsichtlich seiner Struktur und Funktion statisch. Die Umwandlung eines visuellen Reizes in einen Nervenimpuls und dessen Weiterleitung über den Sehnerv bis zum Sehzentrum im Okzipitalkortex ist sowohl anatomisch als auch biochemisch klar definiert und gut beschrieben.

Die symbolische Interpretation dessen, was wir sehen, ist jedoch für jeden Menschen individuell und einzigartig. So kann für den einen die Farbe Rot Blut und Leid symbolisieren und unangenehme Erinnerungen sowie körperliche Reaktionen des Unwohlseins hervorrufen. Für einen anderen kann dieselbe Farbe Rot Liebe und Geborgenheit bedeuten und angenehme Erinnerungen auslösen, die wiederum ein Gefühl des Wohlbefindens hervorrufen. Wie lässt sich also erklären, dass eine physische, statisch organisierte Struktur mit klar definierter Physiologie eine so große Vielfalt unterschiedlicher Wirkungen hervorbringen kann, wie sie sich in den verschiedenen Persönlichkeiten der Menschen zeigt? Das Bemerkenswerteste an diesem Versuch, den Geist zu „verdinglichen“, ist die Tatsache, dass selbst Wörterbücher ihn definieren als „ein organisiertes System im Menschen, das die Gesamtheit seiner kognitiven Prozesse und psychologischen Aktivitäten umfasst; den unkörperlichen, intelligenten oder empfindungsfähigen Teil des Menschen; Geist, Denken“.

Der Versuch, den Geist zu materialisieren, wirkt noch anachronistischer, wenn wir die etymologische Bedeutung der Wörter „Geist“ und „Psychismus“ betrachten. Das Wort Geist im Sinne von mens leitet sich vom lateinischen mens, mentis ab und bedeutet „geistige Fähigkeit“, „Intelligenz“, „Geist“ oder „Seele“; Psychismus stammt vom griechischen psyché und trägt dieselben Bedeutungen. Wenn bereits ein einfacher visueller Reiz so unterschiedliche Reaktionen hervorrufen kann – was ist dann erst von weit komplexeren geistigen Vorgängen zu sagen, wie jenen, die ausgelöst werden, wenn wir ein schönes Musikstück genießen, mit einem Kind spielen oder Sehnsucht nach einem geliebten Menschen empfinden, der weit von uns entfernt ist?

Allan Kardec schrieb in „Das Buch der Geister“ (S. 176): „Wenn die Fähigkeiten ihren Ursprung in den Organen hätten, wäre der Mensch eine Maschine, ohne freien Willen und ohne Verantwortung für seine Handlungen. Man müsste annehmen, dass die größten Genies, Gelehrten, Dichter und Künstler nur deshalb Genies sind, weil der Zufall ihnen besondere Organe verliehen hat. Daraus würde folgen, dass sie ohne diese Organe keine Genies wären und dass selbst der größte Schwachsinnige ein Newton, ein Vergil oder ein Raffael hätte sein können, wenn er nur mit bestimmten Organen ausgestattet worden wäre.“ In der Antwort auf Frage 370 desselben Werkes wird erklärt: „Nicht die Organe verleihen die Fähigkeiten, sondern die Fähigkeiten treiben die Entwicklung der Organe voran.“ Mit anderen Worten: Nicht die Rennwagen machten Michael Schumacher zum Weltmeister, sondern der Fahrer selbst brachte durch sein Können die Fahrzeuge als Erster ins Ziel.

Der Spiritismus ist nach der Definition seines eigenen Kodifikators eine Wissenschaft, das heißt „ein systematisch geordnetes Wissensgebäude, das durch Beobachtung, Identifizierung, Erforschung und Erklärung bestimmter Kategorien von Phänomenen und Tatsachen methodisch und rational erworben wird“. Daher besitzt er die Autorität, sich zu den Themen zu äußern, die ihn unmittelbar betreffen – die Seele, den Geist, das Bewusstsein oder den Psychismus. Die sogenannten positiven Wissenschaften tun sich schwer damit, die Erkenntnisse anzuerkennen, die der Spiritistischen Lehre den Status einer Wissenschaft verleihen. Tun sie dies jedoch nicht, verlieren sie zugleich das Recht, sie in Frage zu stellen. Aus einem systembedingten Vorurteil heraus bezeichnen sie als Mystifikation, Aberglauben oder sogar Scharlatanerie, was sie weder kennen noch verstehen. Dadurch missachten sie vollständig die philosophischen und religiösen Aspekte, die für diese Lehre charakteristisch sind. Deshalb erklärte Allan Kardec in „Das Buch der Geister“ (S. 32): „Die eigentliche Wissenschaft ist als Wissenschaft nicht befugt, sich über die Frage des Spiritismus auszusprechen ...“ Eine Wissenschaft, die von der Religion getrennt ist (vom lateinischen religio/onis, im Sinne jeder Zugehörigkeit zu einem bestimmten System des Denkens oder Glaubens, das eine philosophische, ethische, metaphysische usw. Haltung einschließt – gewissenhafte Gewissenhaftigkeit), gleicht einem Lastwagen, der ohne Bremsen einen Hang hinabrollt: Er ist außer Kontrolle. Umgekehrt verliert sich die Religion ohne die Wissenschaft in den Irrwegen des religiösen Fanatismus.

Für uns Spiritisten besteht die Verpflichtung darin, die Wissenschaft zu studieren. Gleichzeitig ist es jedoch von grundlegender Bedeutung, das Wesen der Spiritistischen Lehre zu bewahren, damit wir nicht den Fehler begehen, den Geist zu materialisieren. Vielmehr ist es notwendig, unsere Anstrengungen darauf zu richten, die Wissenschaft zu spiritualisieren.

David V. Monducci