La dernière décennie du XXe siècle a été désignée par les neuroscientifiques comme « la décennie du cerveau ». Les professionnels consacrés à l’étude des neurosciences se sont réunis autour d’un objectif commun : mieux comprendre le fonctionnement de notre cerveau. À la suite de ces travaux, les débats autour de notre conscience ou de notre esprit ont refait surface. À partir des années 1990, nous avons pu assister à un grand nombre d’expériences neurologiques et cognitives, accompagnées de magnifiques images du cerveau en fonctionnement, obtenues grâce à des techniques d’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle et de tomographie par émission de positons (TEP), qui ont abouti à une résurgence, quoique involontaire, des idées matérialistes concernant l’esprit.

Jusqu’au début du XVIIIe siècle, l’esprit était naturellement identifié à l’âme humaine, et le cerveau était considéré comme le véhicule de sa manifestation. Forts des nouvelles découvertes des sciences fondamentales, des médecins de grand renom commencèrent, dès le XIXe siècle, à se consacrer plus profondément à l’étude du cerveau et des maladies qui l’affectent. De grands neurologues de l’histoire entrèrent alors en scène : Parkinson, Charcot, Broca, Huntington, Sherrington et Freud, entre autres.

En 1884, William James et, en 1885, Carl Lange proposèrent indépendamment une théorie établissant un lien entre les événements physiologiques et les états mentaux. Selon cette théorie, connue sous le nom de théorie de James-Lange, la conscience était un effet des réponses physiologiques (« nous avons peur parce que nous courons ; nous ne courons pas parce que nous avons peur »). En 1960, Stanley Schachter élargit cette théorie en proposant que le cortex cérébral élabore la conscience à partir des informations reçues de la périphérie du corps et, à la fin du XXe siècle, António Damásio, avec sa théorie du marqueur somatique, établit que la conscience est essentiellement une histoire que le cerveau invente pour expliquer les réactions corporelles.

D’autre part, Sherrington (1906), Cannon (1927) et Bard (1928) s’opposèrent à la théorie de James-Lange et proposèrent une théorie selon laquelle la conscience apparaissait simultanément au comportement. Plus tard, Papez (1937), Lindsley (1951) et MacLean (1952) ajoutèrent certains éléments à la théorie de Cannon-Bard, sans toutefois en modifier l’essence. Ce n’est qu’en 1993 que fut publié le dernier ouvrage de Sir John Eccles, lauréat du prix Nobel de médecine de 1963, « dans le but de réfuter et de nier le matérialisme afin de réaffirmer la domination de l’être spirituel sur le cerveau ».

Il est indéniable qu’une meilleure compréhension de la structure cellulaire et biochimique du cerveau contribue à une meilleure compréhension de la manière dont se développent les maladies neurologiques (le terme technique qui désigne ces connaissances est la physiopathologie). D’autre part, ces connaissances permettent de développer de nouveaux traitements pour ces maladies. Cependant, prétendre réduire l’esprit à un simple effet de l’activité cérébrale soulève des problèmes bien plus importants qu’on ne pourrait l’imaginer. Pourquoi ?

Parce que nos cerveaux sont, essentiellement, statiques dans leur structure et leur fonctionnement. Leur constitution cellulaire est uniforme, composée de neurones (ou fibres nerveuses) et d’autres cellules appelées cellules gliales, organisées selon des dispositions anatomiques stables et aujourd’hui bien connues. D’un point de vue biochimique, les neurotransmetteurs, substances chargées de transmettre les influx nerveux, sont toujours les mêmes molécules : la dopamine et la sérotonine, à action excitatrice, ainsi que le GABA et l’acétylcholine, à action inhibitrice. De manière analogue, une voie neuronale, comme celle de la vision, est statique dans sa structure et sa fonction. La transduction du stimulus visuel en influx nerveux et sa transmission le long du nerf optique jusqu’à l’aire visuelle du cortex occipital sont clairement définies et établies, tant du point de vue anatomique que biochimique.

Cependant, l’interprétation symbolique de ce qui est perçu est particulière et unique à chaque individu. Ainsi, pour une personne, la couleur rouge peut symboliser le sang et la souffrance, évoquant des souvenirs désagréables et des réactions physiques de malaise. Pour une autre personne, cette même couleur rouge peut symboliser l’amour et le réconfort, éveillant de bons souvenirs qui, à leur tour, déclencheront un état de bien-être. Comment justifier, dès lors, qu’une structure physique organisée de manière statique et dotée d’une physiologie bien définie puisse présenter une gamme d’effets aussi différents les uns des autres que le sont les personnalités des individus ? Ce qui est le plus curieux dans cette tentative de « chosifier » l’esprit, c’est que les dictionnaires eux-mêmes le définissent comme « un système organisé de l’être humain se rapportant à l’ensemble de ses processus cognitifs et de ses activités psychologiques ; la partie incorporelle, intelligente ou sensible de l’être humain ; esprit, pensée ».

Cette tentative de matérialiser l’esprit apparaît encore plus anachronique lorsque nous évoquons la signification étymologique des mots esprit et psychisme. Le mot esprit dérive du latin mens, mentis, qui signifie « faculté intellectuelle », « intelligence », « esprit » ou « âme » ; et psychisme dérive du grec psyché, avec les mêmes significations. Si un simple stimulus visuel peut susciter une telle divergence, que penser de processus mentaux beaucoup plus complexes, tels que ceux qui s’activent lorsque nous apprécions une bonne musique, lorsque nous jouons avec un enfant ou lorsque nous ressentons de la nostalgie pour une personne aimée qui est loin de nous ?

Allan Kardec écrivait dans Le Livre des Esprits (p. 176) : « Si les facultés avaient leur origine dans les organes, l’homme serait une machine, sans libre arbitre et sans responsabilité de ses actes. Nous devrions admettre que les plus grands génies, savants, poètes et artistes ne sont des génies que parce que le hasard leur a donné des organes particuliers. Il s’ensuivrait que, sans ces organes, ils ne seraient pas des génies et que le dernier des imbéciles aurait pu être un Newton, un Virgile ou un Raphaël s’il avait été doté de certains organes. » Dans la réponse à la question 370 du même ouvrage, il nous est indiqué que « ce ne sont pas les organes qui donnent les facultés, mais les facultés qui stimulent le développement des organes ». Autrement dit, ce ne sont pas les automobiles qui ont fait de Michael Schumacher un champion ; c’est le pilote qui, grâce à son habileté, a conduit les voitures à franchir la ligne d’arrivée en premier.

Le Spiritisme, conformément à la définition de son propre codificateur, est une science, c’est-à-dire un « ensemble systématisé de connaissances qui, acquises par l’observation, l’identification, l’investigation et l’explication de certaines catégories de phénomènes et de faits, sont formulées de manière méthodique et rationnelle » ; il possède donc l’autorité pour se prononcer sur les questions qui relèvent de son domaine : l’âme, l’Esprit, l’esprit ou le psychisme. Les sciences dites positives éprouvent des difficultés à accepter les connaissances qui confèrent à la Doctrine spirite le caractère d’une science ; cependant, en refusant de les reconnaître, elles perdent le droit de la remettre en question. Agissant par préjugé de système, elles qualifient de mystification, de superstition, voire de charlatanisme, ce qu’elles ne connaissent ni ne comprennent, témoignant ainsi d’un mépris total pour les aspects philosophiques et religieux qui lui sont propres. C’est pourquoi Allan Kardec affirmait dans Le Livre des Esprits (p. 32) : « La Science proprement dite, en tant que Science, est incompétente pour se prononcer sur la question du Spiritisme… » La science, séparée de la religion (du latin religio/onis, qui signifie toute adhésion à un système spécifique de pensée ou de croyance impliquant une position philosophique, éthique, métaphysique, etc. ; une conscience scrupuleuse), est comme un camion qui descend une pente sans freins : il est hors de contrôle. La religion, à son tour, sans la science, se perd dans les labyrinthes du fanatisme religieux.

Pour nous, spirites, il existe une obligation d’étudier la science ; cependant, il est essentiel de préserver l’essence de la Doctrine spirite afin de ne pas commettre l’erreur de matérialiser l’Esprit. Bien au contraire, il est nécessaire de concentrer nos efforts sur l’objectif de spiritualiser la science.

David V. Monducci