Die Pflicht ist die Gesamtheit der Vorschriften des Sittengesetzes, die Regel für das Verhalten des Menschen in seinen Beziehungen zu seinen Mitmenschen und zum gesamten Universum. Als edle und heilige Gestalt wacht sie über die Menschheit und inspiriert zu großen Opfern, reiner Entsagung und schöner Begeisterung. Lächelnd für die einen, furchtsam für die anderen, immer unnachgiebig, erhebt er sich vor uns und zeigt uns die Leiter des Fortschritts, deren Stufen sich in unermesslichen Höhen verlieren.

Die Pflicht ist nicht für alle gleich. Sie variiert, je nach unserem Zustand und unserem Wissen. Je höher wir aufsteigen, desto mehr Größe, Erhabenheit und Ausdehnung erlangt sie in unseren Augen. Und immer ist ihre Anbetung süß und gut, und die Unterwerfung unter ihre Gesetze ist fruchtbar für intime Freuden, denen nichts gleichkommen kann.

Wie dunkel der Zustand eines Menschen auch sein mag, wie bescheiden sein Los auch sein mag, die Pflicht beherrscht und veredelt sein Leben. Ihm verdanken wir jene Gelassenheit des Geistes, jene innere Ruhe, die kostbarer ist als alle Güter der Erde, die wir auch inmitten des Leidens schmecken können und die unser Schicksal in seiner strengen Linie verfolgen muss; aber wir können uns immer, auch inmitten der Stürme, den Frieden des Gewissens sichern, die Befriedigung, die uns die Erfüllung der Pflicht bringt.

Das Gefühl der Pflicht ist in jedem hohen Geist tief verwurzelt. Es geht seinen Weg ohne Anstrengung; durch eine natürliche Tendenz, das Ergebnis des erworbenen Fortschritts, wendet es sich von den schlechten Dingen ab und lenkt die Impulse seines Wesens auf das Gute. Die Pflicht wird dann zu einer Verpflichtung jedes Augenblicks, zur Bedingung des Daseins selbst, zu einer Macht, der man sich im Leben und im Tod unauflöslich verbunden fühlt.

Die Pflicht hat viele Formen. Es gibt die Pflicht uns selbst gegenüber, die darin besteht, uns selbst zu respektieren, uns weise zu verhalten, nicht zu viel zu wollen, nur das zu tun, was würdig, nützlich und gut ist. Es gibt die berufliche Pflicht, die verlangt, dass wir die Pflichten unseres Amtes gewissenhaft erfüllen. Es gibt die soziale Pflicht, die uns auffordert, die Menschen zu lieben, für sie zu arbeiten, unserem Land und der Menschheit treu zu dienen. Es gibt die Pflicht gegenüber Gott. Die Pflicht kennt keine Grenzen. Sie kann immer verbessert werden, und in der Selbstverbrennung findet das Ich das sicherste Mittel zur Selbstverherrlichung und Selbstreinigung.

Ehrlichkeit ist das eigentliche Wesen des moralischen Menschen. Sobald er von ihm abweicht, ist er unglücklich. Der ehrliche Mensch tut das Gute um des Guten willen, ohne Anerkennung oder Belohnung zu suchen. Er ignoriert Hass und Rache, vergisst Beleidigungen und verzeiht seinen Feinden. Er ist gütig zu allen und barmherzig zu den Demütigen. In jedem Menschen sieht er einen Bruder, egal aus welchem Land er kommt und welchen Glauben er hat. Voller Toleranz respektiert er aufrichtige Überzeugungen, verzeiht die Fehler der anderen, hebt ihre Tugenden hervor und murrt nie. Er geht maßvoll mit den Gütern um, die ihm das Leben schenkt, setzt sie zur Verbesserung der Gesellschaft ein und beneidet niemanden, wenn er arm ist.

Ehrlichkeit vor der Welt ist nicht immer Ehrlichkeit nach den göttlichen Gesetzen. Die öffentliche Meinung hat ihren Wert; sie versüßt die Ausübung des Guten, aber sie kann nicht als unfehlbar angesehen werden. Der vernünftige Mensch verschmäht sie gewiss nicht; aber wenn sie ungerecht oder unzureichend ist, lässt er sie außer Acht und richtet seine Pflicht nach einer sichereren Regel aus. Verdienst und Tugend sind auf der Erde zuweilen unbekannt, und die Urteile der Menge werden oft von ihren Leidenschaften und materiellen Interessen beeinflusst. Der ehrliche Mensch sucht vor allem seine eigene Wertschätzung und die Zustimmung seines Gewissens.

Wer die volle moralische Tragweite der spiritistischen Lehre verstanden hat, hat eine noch höhere Auffassung von Pflicht. Er weiß, dass die Verantwortung mit dem Wissen korreliert; dass der Besitz der Geheimnisse aus dem Jenseits ihm die Verpflichtung auferlegt, energischer für die Verbesserung seiner selbst und seiner Brüder zu arbeiten. Die Stimmen aus der Höhe haben ihr Echo in ihm widerhallen lassen und Kräfte geweckt, die in den meisten Menschen schlummern, und haben ihn auf seinem Weg nach oben mächtig gefordert. Ein edles Ideal regt ihn an und quält ihn zugleich und macht ihn zum Gespött der Bösen, aber er würde es nicht gegen alle Schätze eines Reiches eintauschen. Die Praxis der Nächstenliebe ist ihm leicht geworden. Sie hat ihn gelehrt, seine Sensibilität und seine Gefühlsqualitäten zu entwickeln. Mitfühlend und gut, leidet er unter allen Übeln der Menschheit; er möchte mit seinen Gefährten im Unglück die Hoffnungen teilen, die ihn tragen; er möchte alle Tränen abwischen, alle Wunden heilen, alle Schmerzen entfernen...

Die ständige Ausübung der Pflicht führt zur Vollkommenheit. Um dies zu beschleunigen, müssen wir zunächst uns selbst sorgfältig untersuchen und unsere Handlungen einem gewissenhaften Urteil unterziehen. Das Böse kann nicht beseitigt werden, ohne es zu kennen.

Wir können sogar uns selbst in anderen Menschen studieren. Wenn uns bei ihnen ein Laster, ein unangenehmer Fehler auffällt, so lasst uns sorgfältig untersuchen, ob in uns ein gleicher Keim vorhanden ist, und wenn wir ihn entdecken, so lasst uns uns bemühen, ihn auszureißen.

Betrachten wir unsere Seele als das, was sie wirklich ist, nämlich als ein bewundernswertes, wenn auch sehr unvollkommenes Werk, und stellen wir fest, dass es unsere Pflicht ist, sie unaufhörlich zu verschönern und zu schmücken. Dieser Gedanke an unsere Unvollkommenheit wird uns bescheidener machen und Anmaßung und törichte Eitelkeit von uns fernhalten.

Wir sollten uns einer strengen Disziplin unterwerfen. So wie der Busch die richtige Form und Richtung erhält, können wir auch die Tendenzen unseres moralischen Wesens ändern. Die Gewohnheit des Guten macht seine Ausübung angenehm. Nur die ersten Anstrengungen sind schmerzhaft. Lernen wir also zunächst, uns selbst zu beherrschen. Die Eindrücke sind flüchtig und wandelbar; der Wille ist der feste Hintergrund der Seele. Lernen wir, diesen Willen zu beherrschen, uns zum Meister unserer Eindrücke zu machen und uns niemals von ihnen beherrschen zu lassen.

Der Mensch darf sich nicht von seinen Mitmenschen isolieren. Aber es ist wichtig, dass er seine Beziehungen, seine Freunde auswählt, dass er sich entscheidet, in einer ehrlichen und reinen Umgebung zu leben, in der nur gute Einflüsse herrschen, in der es nur friedliche und wohltuende Fluide gibt.

Vermeiden wir leichtfertiges Gerede und Geschwätz, das zu Verleumdungen führt. Was auch immer das Ergebnis sein mag, lasst uns immer die Wahrheit sagen. Versenken wir uns oft in Studium und Besinnung. Auf diese Weise findet die Seele neue Kraft und neues Licht. Mögen wir am Ende eines jeden Tages zu uns selbst sagen können: „Ich habe ein nützliches Werk getan, ich habe Erfolg gehabt, ich habe geholfen, ich habe die Unglücklichen getröstet, ich habe meine Brüder aufgeklärt, ich habe mich bemüht, sie besser zu machen, ich habe meine Pflicht getan“.

León Denis – El Camino Recto ┃ Concepto espírita de la ley moral